Wylie:Dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(15 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 15|Back to volume 15 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་
|title = [[dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa]].
|titleintext=dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|associatedpeople =  
|collection=gdams ngag mdzod
|author = [[Tāranātha]].
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|translator =
|author=Tāranātha
|scribe =
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|editor =
|associatedpeople=Tāranātha
|redactor =  
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher = [[Shechen Publications]],
|place=New Delhi
|place = New Delhi:
|year=1999
|year = 1999.
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|tibvol = ba
|volnumber=15
|volnumber = Volume 015,
|VolumeLetterTib=བ་
|mastertextnumber =  
|textnuminvol=005
|totalpages = 20
|totalpages=20
|totalfolios = 11
|totalfolios=11
|pagesinvolume = 25-45.
|pagesinvolume=25-45
|beginfolioline = 1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline = 11a3
|endfolioline=11a3
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|linesperpage=7 (2 pages of 6, 1 page of 3)
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|notes =
|keywords=dus 'khor, gdams ngag mdzod
|topic = Liturgy
|chokyigenre=Liturgy
|tibtopic =
|dkarchaggenre=smin byed
|tibcategory = smin byed
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = dus 'khor
:*Line 1:༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|pechaside2 = gdams ngag mdzod
:::@#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa bzhugs so//_//
|translation =  
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]] - [[tA ra nA tha]]
 
===Topic Information===
smin byed - Liturgy
 
dus 'khor - gdams ngag mdzod
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]. [[དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༢༥-༤༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[tA ra nA tha]]. [[dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 25-45. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ༎ ༎
:::@#/_/dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa//_//
:*Left side print: བ དུས་ གཅིག་ འཁོར་
:*Left side print: བ དུས་ གཅིག་ འཁོར་
::: ba dus gcig 'khor
::: ba dus gcig 'khor
:*Right side print: 25
:*Right side print: 25
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 88: Line 43:
:*གཡས་:  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།
:*གཡས་:  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར།
::Right:  rdo rje'i rnal 'byor/
::Right:  rdo rje'i rnal 'byor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  blank
:*གཡོན་:  blank
Line 94: Line 48:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=Instructions on the nine deity mandala practice associated with the kalacakra
|ringutulkunote=The Elaborate Sadhana of Nine Deity Kalachakra
|partialcolophonwylie=ces sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab par bya'o/_/zhes ba dus kyi 'khor lo lha dgu'i sgrubs thabs cung zad rgyas pa ste/_lam 'di dang chos 'di la mos pa rnams kyi nyams len la shin tu mkho bar mthong zhing /_khrid kyi sngon 'gro'i dbang byed pa sogs la'ang 'di tsam sgom pa khyer bde zhing legs par shes nas tA ra nA thas nye bar sbyar ba'o/_/
|partialcolophontib=ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །
|tibvol=ba
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=smin byed
|pechaside1=dus 'khor
|pechaside2=gdams ngag mdzod
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 015
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 003
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 25-45
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11a3
 
'''Total # of pages (Western):''' 20
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab par bya'o/_/zhes ba dus kyi 'khor lo lha dgu'i sgrubs thabs cung zad rgyas pa ste/_lam 'di dang chos 'di la mos pa rnams kyi nyams len la shin tu mkho bar mthong zhing /_khrid kyi sngon 'gro'i dbang byed pa sogs la'ang 'di tsam sgom pa khyer bde zhing legs par shes nas tA ra nA thas nye bar sbyar ba'o/_/
 
'''Author:''' [[tA ra nA tha]]


'''Translator:'''
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Scribe:'''


'''People associated with this text:'''
{{Footer}}


[[Category: Tāranātha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Tāranātha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:33, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་
dus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 25-45 / Folios 1a1 to 11a3


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༥ དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༢༦ ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱགགཉིས་པ། །གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཌྀ་ཌྷོ་མེབྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེབྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་བོ་ཥྱོ་མེབྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། །ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་
༢༧ སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཧཾ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་གུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་པ་ལྗང་གུ། གསང་བ་རྐྵ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ར་ར་བཛྲ་ཨ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀིཏྟཱ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་འདོན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འབབའདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན་ཏུདུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་
༢༨ རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ༀ་།།།བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་བ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏེ་ནི་ཝི་དྱ་པཱུ་ཛཱི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏེ་ཨཱཀྵ་ཏ་ཕལ་ཨཱརྩ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ལ་སྱེ་ཝསྟ་ཨཱ་བྷར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གྷཱཎྜ་ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཱེ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཝཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་།།།བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་བུདྡྷ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སཱུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིག་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
༢༩ བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ༀ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའ་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་།།།གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུདུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྷུན་པོའ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བསྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་
༣༠ པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་གྱུར། །དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཨ་ཨི་རི་ཨཱུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨ་རུ་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུའི་ངོ་བོ། །ལླ་།།།་ཌྜ་ཌྷྲ། ལླ་།།། སྶ་།།།ཥྵ་ཤྴ་།།། ཏྟ་།།།་དྡ་དྷ།།།ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྷ།།།མྨ། །།།་ཌྜ་།།།ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་།།། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷངྔྷ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཐ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ་ཤ་ཥ་།།།ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཀྵཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་གར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པབ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་
༣༡ བསྐུམས་པས། དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་གར་མནན་པ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའ་ཨུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་པའིབའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། །གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐེསྐེད་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། །གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་ཏུདུ་དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། དཀར་
༣༢ པོ་བཞིས། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟྭ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིས། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ། ཞགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་མ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨྲིག་རྒྱུ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས། །བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་གསེར་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མདོག །པདྨ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་
༣༣ གསེར་དང་མཚུངས། ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་དཔལ་འཛིན་གནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད། །དེ་བཞིན་ཏུདུ་ཕྱག་མཚན་ནི། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ས་ཕུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པའིདཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བགགས་ལ་འདུད། །འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་གྲ་བཞིར། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དམར་པོ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ། དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། ཡུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུལ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་
༣༤ ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་པང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏུ་སཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་བའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ྀཀྵུ་ཀྵཱྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཾཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། །།།ཀྵྲཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་
༣༥ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྟེ་བ་དང་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མིའིམའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་བས་མནན་པའི་གྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་
༣༦ གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁྭ་ཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་འདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའ་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུ་བུ་སྟེ། གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའ་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མདུང་དང་གླིང་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་དང་མཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའ་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། །ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས།
༣༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །དགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཾ། བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
༣༨ སུ་གང་བར་གྱུར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །དེ་ཉིད་གསུང་དང་། ཐུགས་ལའང་འདོན་པ་སྤོའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིགསཡིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་
༣༩ ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་རྒྱས་བཏབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལྀ་ཨཱུ་རྀ་ཨི་ཨའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བསྲེགས་པ་ས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པར་གྱུར། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ་དུ་ན་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ༀ་།།།སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབྱེ་བ་བཟླས་བས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ༀ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱི་ཧྲཱ་ཏྲཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པའོ། །མཐར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་གནྡྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ནི་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་ཏྱཾ་མྲྀ་དཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་མཾ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ
༤༠ ཕྱག་འཚལ །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན་སྨོན་ལཾ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་བཤམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་དྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའ་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་ར་ལས་། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེ་མཚམས་སུ་ཨཱ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་པ་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་པོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་ཕྲ་ཕོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་
༤༡ སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀ་རྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྟཱི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲ། བིཥྞུ། ནཻ།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་
༤༢ ཨཱགི །ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭཱ། ཀཱཀ །སཱུ་ཀར། གྲྀདྷ། བྱཱ་གྷྲ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ །ཛམྦུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། །།། དི་པཾ། ཨཀྵ། ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་རྒྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟི། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་ནི། བཛྲ་བཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷཱུ་པཾ བཛྲ་དཱི་པཾ བཛྲ་ནཻ་པི་དྱཾ བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ བཛྲ་ཝཱ་བྱཾ བཛྲ་ནྲ་ཏྱཾ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ད་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྙ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ང་། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོར་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུད་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་
༤༣ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བཏང་། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །རྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་
༤༤ སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའ་དུས་སུ་མི་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཙུག་གཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་གྱི་འཁོར་ལོ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ། །མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར །ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས །བསོད་རྣམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་བསྒོམས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་འདི་ཇི་ལྟར་བར། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དྲིན་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་རྣམས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་
༤༥ ཉམས་རྣམས། །བདག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་དྲན་པའི་མཐུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་དང་། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། སོགས་དང་། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབས་ཐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྟེ། ལམ་འདི་དང་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་མཐོང་ཞིང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་འདི་ཙམ་སྒོམ་པ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Elaborate Sadhana of Nine Deity Kalachakra
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
smin byed
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Instructions on the nine deity mandala practice associated with the kalacakra


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export