Tibetan:སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་
snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 319-329 / Folios 1a1 to 6a1

Volumes List > Volume 17 > Text #35 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༡༩ སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། །།

༣༢༠ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་བཏང་། ལོག་འཚོ་དཀོར་ཟས་སྒྲུབ་པ་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བོར་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ལ་གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཅི་བྱུང་ལམ་ཁྱེར་ན་ནུས་འཆི་ནུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་ལ་བཞུད་པའི་གཤེགས་ཤུལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའམ་ནི་གུ་མ་ཞེས་སྐུ་གཅིག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག །ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་དྲུག །ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལ།

༣༢༡ དང་པོ་རྡོ་བརྟག་པ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གང་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་ཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་ནི་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ༀ་ཏྲིག་ཡེར་ཏྲིག་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཟངས་

༣༢༢ དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཙོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་རྗེས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང་། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་གདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་གྱི་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མ་ཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཡར་དཀར་མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་བུ་ལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ།

༣༢༣ གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ །འབྱུང །བཅུད །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ །ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ །སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང་ །མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང་ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང་ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང་ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང་ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་

༣༢༤ ཡང་ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ཡང་ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཐས་ནོར་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གྱི་དམ་བཅའ་བློས་གཏོང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོག་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་མི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤེད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཚ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་ཆོག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེ་ལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་

༣༢༥ ལ་རོ་མཆོག་ཐོན། ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ། མངོན་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དག །ཕྱི་མ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ནི། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་། ཆུ་བོ་རིའི་ནུབ་དང་བྱང་། ཕག་མོ་གྲུ། གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་བྲག་དཀར། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཟད་ཀྱི་བྱེ་མ་ལུང་སོགས་ལ་ཡོད་དོ། །བདུད་རྩི་རྡོའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཆབ་ཅིག་རང་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་གཏང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ས་གཙང་ས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སའི་ཆར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དུག་རིགས་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མགུལ་པ་ནས་བཅད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བསམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་རུལ་སུམ་མེད་པའི་གྲི་བསྐམ་དུ་བྱས་པ་ཆ་

༣༢༦ གཉིས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའ་ནད་བབས་དང་བསྟན་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སོགས་མང་བ་གཏོང་ལུགས་བྱ། དེ་གཉིས་བྲེ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞིབ་ཕུལ་གང་བཏབ་པ་འདམ་ཐག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་ཁམ་ཚིག་ཙམ་སྒྲིལ་ལ་རིལ་ཆགས་དང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རིལ་བུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཉེར་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། རང་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རིལ་བུ་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇ་ཆང་གང་རིགས་ཀྱི་བོར་ཚད་རེས་ཕུལ་ཏེ་རིལ་བུ་གཉིས་རེ་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ། ཐུག་པ་སླ་སིང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་རེ་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་

༣༢༧ ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་འགགས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིང་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པ་ལ །གནས་མཆོག་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐང་ཡང་སྟེང་དུ། །མཚུངས་མེད་རས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་རི་ཁྲོད་ཡངས་པའི་དགོན་པ་རུ། །བྱ་བཏང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་མཛད་ལ །གནས་མཆོག་ཟབ་བུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་ལ །གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ལ །གནས་མཆོག་བྱེ་ཚགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་དཀར་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ །གནས་མཆོག་ཤེལ་དཀར་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྲོ་མགོན་ལྕོག་གྲ་ཡབ་སྲས་ལ །གནས་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །གནས་མཆོག་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །གནས་མཆོག་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་མཆོག་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །གནས་མཆོག་སྦྱོར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་སྤྱི་

༣༢༨ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་མཆོག་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །གནས་མཆོག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར །བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ལྟར་སོང་རྗེས། རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། རྩ་བུག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་གང་ལྕོགས་རེ་འཛིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ཕྱག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་འབད། ལྟོག་བགེགས་བསལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་འདུར་གྱིས་ཞུ་ནས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ཁོང་དུ་མིད་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས་རྡེའུ་དང་མཚུངས། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་བསྟེན་ནོ། །རིལ་བུ་ལྷག་བྱུང་ཚེ་རྗེས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཆོག་པས་སྣོད་ཀོ་ཁུག་སོགས་རླུང་མི་ཤོར་པའི་ནང་ལ་བླུགས་ཏེ་ཚགས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་

༣༢༩ བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.