Tibetan:རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་
rdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa'i zab chos sku gsum ngo sprod kyi gdams pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 247-253 / Folios 1a1 to 4a7

Volumes List > Volume 9 > Text #14 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༤༧ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །། །

༢༤༨ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ངང་། །མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྟོན། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཡི། །གནད་དོན་ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་འགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་རྣམས་ལ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་ལ་འབད་དེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱ། །དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལ། །གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། །དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་སྟོན་པ། །བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་པ་མཉམ་བཞག་སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། །བདེ་ཞིང་ཡངས་དང་ལྷོད་པར་བཅའ་བར་བྱ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་གནད། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་གདན་སྟེང་། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་

༢༤༩ ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་འབད་པར་བྱ། །མཐར་ནི་འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ལེགས་པར་འབད་བྱས་ན། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། །རླུང་ཞེས་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་གལ་གནད་ཆེ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་ལ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་ནད་གདོན་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་། །དེ་ནས་བུམ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་འཛིན། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་བའི། །ངང་དུ་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ཕྱིར་འབུད་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་

༢༥༠ པར་བསམ་ཞིང་ཡང་ཡང་འབད། །བཞི་པ་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གནད་སྟོན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་བཅུ་སོ་བདུན་པ། །བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་མང་དུ་འབད་བྱས་པས། །ངལ་ཞིང་དུབ་ཚེ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་། །མི་འཕྲོ་སལ་ལེ་སེང་ངེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་གནད་བཞིའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་གཙིགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ། །སྐུ་ཡི་ནང་ཀུན་སྟོང་གསལ་དག་པའི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ། །ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་བསྒོམ། །རླུང་བཟུང་མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་ལས། །དབུ་མའི་ནང་དང་རོ་རྐྱང་རྩ་འདབ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། །དྲུག་སྐོར་ལ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས། །མེ་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཆེན་རྣམས་སུ་གསལ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། །ཐོག་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པ། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་་ཐུབ་པ་མཆོག །གསེར་མདོག་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན། །མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་གི་ནང་དུ་རྔུབས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་སྦྱོར་ཕར་ལ་གཏོང་བའི་

༢༥༡ དུས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟེམ་གྱིས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཆོས་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོགས་པས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱཀ་ཐུབ་ཁོ་ནར་གྱུར། །རླུང་ནི་ནང་དུ་རྔུབས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་དབུ་མར་ཐིམ། །མི་དམིགས་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ། །རིག་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཏད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས་པར་གསུང་། །གདོད་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སེམས་ཞེན་པས་བསྒྲིབས། །བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས་པར་གསུང་། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཡི་གེ་དྲུག་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་རུ་བུས་པའི་ཚེ། །སྣ་བུག་གཉིས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོར་བཅས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཤ་སྟག་གྱུར། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་ཚེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །དྲན་རིག་མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་བཞག །རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་རྣམས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་

༢༥༢ བཟང་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་ནས། །རླུང་སྦྱོར་ནང་དུ་རྔུབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །གསལ་སྟོང་ངོ་བོའ་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག །རིག་པ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་གཏད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བསྒོམས་བྱས་པས། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྟོགས། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །རང་ཉིད་མ་འོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་འགྱུར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི། །རྟོགས་པ་ཡང་དག་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར། །རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་པ། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །གང་ནས་མ་འོང་གང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །འདུས་མ་བྱས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་འགགས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ཤེས། །རིག་པ་གར་ཡང་མི་འཕྲོག་ནས་ཙམ་ན། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་གོ་།དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་བྱ་བ་དང་། །དབུ་མ་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་ཉིད། །དབེན་གནས་ཕྱི་རུ་མི་བཙལ་རང་ལུས་ཉིད། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་འདི། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་

༢༥༣ འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཚོགས་རྣམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཉིད་དུ་ངེས། །མདོར་ན་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལྷོད་དེར་བཞག །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁོ་ནར་གྲོལ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་རང་གར་བོར་བས་བདེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བ། །རང་རིག་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ན། །དབང་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་རིགས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་འབྲིང་དུ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་ལ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་བཞེད་སྐོང་དུ། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་འབོད་པའི་སྙོམས་ལས་པས་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ཟླ་ནང་གི་དབེན་གནས་དྲི་བསུང་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའ་དབུས། སྒྲུབ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་ལམ་ཟབ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བའི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལམ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.