Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Tibetan}}
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
==Tibetan Text==
<onlyinclude>
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །</div>
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་</div>
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན༌། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་གཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་</div>
ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན༌། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་གཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་</div>
ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་འཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་</div>
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་འཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་XXX</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །</div>
བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་བ་དབང་པོ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སམ་བུ་ཊི་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཞན་མིན། སམ་བུ་ཊ་ལས༌། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྡུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་སྒྲིབ་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་བྲད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་གང་དག་འགྲོ་བ་ལྟ། །རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འོད་མི་གསལ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཆག་པར་གྱུར། །དེ་འོག་མར་མེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་བུམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ཉིད་ལྟ་བུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ནས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུག་པའོ། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མར་མེ་བཞིན། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །འགྲོ་འོང་ནས་ནི་སྐྱེས་གནས་འགགས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་འདུག་དང་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་བརྟག །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཁན་ལ། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
རྣལ་འབྱོར་པའི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བརྟན་པར་འགྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིག་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམས་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲོག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉེད་གསང་བ་དང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲ་འམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">XXX</span>
སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།</div>
}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>


==Other Information==
==Other Information==

Latest revision as of 13:06, 13 April 2022

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་
phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba
Damngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 553-565 / Folios 1a1 to 7a1

Tibetan Text

XXX ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །
XXX སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་
XXX ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན༌། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་གཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་
XXX ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་བསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་
XXX རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་འཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་
XXX བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་བ་དབང་པོ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་
XXX ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སམ་བུ་ཊི་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཞན་མིན། སམ་བུ་ཊ་ལས༌། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྡུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་སྒྲིབ་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་བྲད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་གང་དག་འགྲོ་བ་ལྟ། །རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
XXX ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འོད་མི་གསལ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཆག་པར་གྱུར། །དེ་འོག་མར་མེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་བུམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ཉིད་ལྟ་བུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ནས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །
XXX དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུག་པའོ། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མར་མེ་བཞིན། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །འགྲོ་འོང་ནས་ནི་སྐྱེས་གནས་འགགས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་འདུག་དང་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་བརྟག །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཁན་ལ། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་
XXX རྣལ་འབྱོར་པའི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བརྟན་པར་འགྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིག་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་
XXX མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམས་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་
XXX བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲོག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉེད་གསང་བ་དང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲ་འམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་
XXX སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.