Wylie:Dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |lineagedata" to " |lineagedata")
No edit summary
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan]].
|title=dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་
|associatedpeople = [[Ngor mkhan chen, 10th]], [[Ngor mkhan chen, 7th
|titleintext=@#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[Ngor mkhan chen, 10th]].
|titletrans=The Beautiful Ornament of the Bali Rite of Śrī Hevajra
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Ngor mkhan chen, 10th
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=btsun pa dkon mchog lhun grub
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=Ngor mkhan chen, 10th
|year = 1999
|associatedpeople=Ngor mkhan chen, 10th; Ngor mkhan chen, 7th
|tibvol = ca
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 05
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0083
|place=New Delhi
|totalpages = 24
|year=1999
|totalfolios = 12
|volwylie=sa skya lam 'bras pod dang po
|pagesinvolume = 153-176
|volnumber=5
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཅ་
|endfolioline = 12b2
|textnuminvol=010
|linesperpage = 7
|totalpages=24
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|totalfolios=12
|notes =
|pagesinvolume=153-176
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=12b2
|topic = Empowerment manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|tibcategory = smin byed dbang
|keywords=gtor chog; kyai rdor man ngag lugs
|pechaside1 = gtor chog
|chokyigenre=Empowerment manual
|pechaside2 = kyai rdor man ngag lugs
|dkarchaggenre=smin byed dbang
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Hevajra Torma Offering Practice.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་]] - [[btsun pa dkon mchog lhun grub]]
 
===Topic Information===
smin byed dbang - Empowerment manual
 
gtor chog - kyai rdor man ngag lugs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Hevajra Torma Offering Practice.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་]]. [[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཅ་༽, ༡༥༣-༡༧༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[btsun pa dkon mchog lhun grub]]. [[dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 5 (ca), 153-176. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//
:::@#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//
:*Left side print: ཅ་ གཏོར་ གཅིག་ཆོག 
:*Left side print: ཅ་ གཏོར་ གཅིག་ཆོག
::: ca gtor gcig chog  
::: ca gtor gcig chog  
:*Right side print: 153
:*Right side print: 153
Line 97: Line 48:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཅ་ གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག 
:*གཡོན་:  ཅ་ གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག
::Left:  ca gtor (tibfolio#) chog
::Left:  ca gtor (tibfolio#) chog
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Line 107: Line 58:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Hevajra Torma Offering Practice.
|partialcolophonwylie=/de ltar yi dam chos skyong gi/_/gtor ma'i cho ga mdzes rgyan 'di/_/bka' drin mnyam med 'khor lo'i mgo na/_/rat+na war+dha yab sras kyi/_/zhabs kyi rdul phrang la reg pa'i/_/btsun pa dkon mchog lhun grub kyis/_/blo dman 'jug pa bde ba'i phyir/_/e waM chos ldan dgon par sbyar/_/sngags rnams phal cher rgya dpe la/_/gtugs te dag par bgyid pas na/_/ring thung gcod mtshams la sogs pa/_/'di nyid kho na dang du long /_/'di la nongs gang sgo gsum gyi/_sdig dang lhan cig mgon la bshags/_/legs pa'i dge des bdag gzhan kun/_/bdud bzhi'i dgra las rgyal gyur cig_/dge'o//_//
|partialcolophontib=།དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོ་ན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ༎ ༎
|tibvol=ca
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=smin byed dbang
|pechaside1=gtor chog
|pechaside2=kyai rdor man ngag lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 005 (ཅ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 004
 
'''Text # in edition:''' 0083
 
'''Master text#:''' 0083
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 153-176
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 12b2
 
'''Total # of pages (Western):''' 24
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 12 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 2, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོ་ན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /de ltar yi dam chos skyong gi/_/gtor ma'i cho ga mdzes rgyan 'di/_/bka' drin mnyam med 'khor lo'i mgo na/_/rat+na war+dha yab sras kyi/_/zhabs kyi rdul phrang la reg pa'i/_/btsun pa dkon mchog lhun grub kyis/_/blo dman 'jug pa bde ba'i phyir/_/e waM chos ldan dgon par sbyar/_/sngags rnams phal cher rgya dpe la/_/gtugs te dag par bgyid pas na/_/ring thung gcod mtshams la sogs pa/_/'di nyid kho na dang du long /_/'di la nongs gang sgo gsum gyi/_sdig dang lhan cig mgon la bshags/_/legs pa'i dge des bdag gzhan kun/_/bdud bzhi'i dgra las rgyal gyur cig_/dge'o//_//
 
'''Author:''' [[btsun pa dkon mchog lhun grub]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' [[rat+na war+dha]]


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />




{{Footer}}
[[Category: Ngor mkhan chen, 10th]][[Category: Ngor mkhan chen, 7th]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Ngor mkhan chen, 10th]][[Category: Ngor mkhan chen, 7th]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 10:51, 20 October 2022


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་
dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan
The Beautiful Ornament of the Bali Rite of Śrī Hevajra

Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 153-176 / Folios 1a1 to 12b2
Volumes List > Volume 5 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Ngor mkhan chen, 10th. ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 153-176. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Ngor mkhan chen, 10th. @#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 5 (ཅ་), 153-176. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics smin byed dbang
Colophon །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའི་མགོ་ན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ༎ ༎

/de ltar yi dam chos skyong gi/_/gtor ma'i cho ga mdzes rgyan 'di/_/bka' drin mnyam med 'khor lo'i mgo na/_/rat+na war+dha yab sras kyi/_/zhabs kyi rdul phrang la reg pa'i/_/btsun pa dkon mchog lhun grub kyis/_/blo dman 'jug pa bde ba'i phyir/_/e waM chos ldan dgon par sbyar/_/sngags rnams phal cher rgya dpe la/_/gtugs te dag par bgyid pas na/_/ring thung gcod mtshams la sogs pa/_/'di nyid kho na dang du long /_/'di la nongs gang sgo gsum gyi/_sdig dang lhan cig mgon la bshags/_/legs pa'i dge des bdag gzhan kun/_/bdud bzhi'i dgra las rgyal gyur cig_/dge'o//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan bzhugs so//_//
  • Left side print: ཅ་ གཏོར་ གཅིག་ཆོག
ca gtor gcig chog
  • Right side print: 153

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཅ་ གཏོར་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག
Left: ca gtor (tibfolio#) chog
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས།
Left: kyai rdor man ngag lugs/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 5 (ཅ་)

Begin-End Pages (Western): 153-176

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 12b2

Total # of pages (Western): 24

Total # of pages (Tibetan): 12 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༥༣དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། །།
༡༥༤ན་མཿ ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། གནས་ཁང་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་ཞལ་ཤར་རམ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རས་ལ་སོགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་སམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་བསད་ཤ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ནང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམས་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་
༡༥༥རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཱཾ་ལས་རཀྟ། །ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཱཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཱཿ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།
༡༥༦ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས། ༀ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ༀ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་པཾ་པཾ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ། སྟེང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨ་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ༀ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། །ལྷོར་ལྷའི་དབང་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གཞོན་ནུ་ཀཱརྟི་ཀ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་
༡༥༧འཁྱུད་པ། བར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས་གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། དེའི་པང་དུ་ཨཾ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་ནས་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཾ་ལས་གཽ་རི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ཙཾ་ལས་ཙཽ་རཱི་སོགས། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་བེ་ཏཱ་ལཱི་སོགས། བྱང་དུ་གྷཾ་ལས་གྷསྨ་རཱི་སོགས། བྱང་ཤར་དུ་པཾ་ལས་པུཀྐ་སི་སོགས། ཤར་ལྷོར་ཤཾ་ལས་རི་ཁྲོད་མ་སོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལཾ་ལས་གདོལ་པ་མོ་སོགས། ནུབ་བྱང་དུ་ཌཾ་ལས་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ནས་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་
༡༥༨སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ས་འོག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སོགས་ནས། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ནས།འཁྱུད་པ་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་སོགས་ནས།འདི་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སོགས་ནས།ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། ཌོཾ་བི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ།ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཧེ་བཛྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་ས་ཤོ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་
༡༥༩གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་སོགས་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨིནྡ། ཛ་མ་ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བྷི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ་མ་ད། བསྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཱཊྚ་སཔྶ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། ། །ཛིགྷ། ཕུལླ། ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨཱམྦྷ། སཔྤ། གཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཎཱཾ་ཏྭཱ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བར་སྦྱར་ལ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཞེས་པས་མཆོད།ཧཱུྃ་ༀ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཐེ་བོའ་ཐོར་མས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དང་། དྲིལ་བུ་སུམ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ནས། འཁྱུད་པ་ཉིད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་སོགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་
༡༦༠རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཤ་ཟའི་ཚོགས་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔར་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། བྱིན་རླབས་དྲན་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ་ༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ། གཡས་
༡༦༡པ་བསྟན་ཏེ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ཡན་གྱི་ཚིག་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དབང་ཆུ་མཛེས་རྒྱན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་གྱིས་བཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕེ་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཊཾ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།
༡༦༢རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ་ཁྲོ་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་དུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། བོང་བུ་ག་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་ཐུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུ་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོའ་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་འི་སྒྲ་སྒོགས་པ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲར་བར་ༀ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ། ཐལ་མ་ཁང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའ་དམ་རྒྱ་བཅས་ཏེ། མཛུབ་མོའ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེས་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབས་སུ་དཀྲོལ་ལ། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལས་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་
༡༦༣དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་དང་། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ལྷ་མོ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་ནས།གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱོཿསོ་སོ་ལ་ཐིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད་དེ། ༀ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་ཕུལ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྣེ་དཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་དེ་ཝཱི་གྲྀཧྣེ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧ། པཱདྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། མགོན་པོའ་དམ་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྨར། ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་སྨར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན།དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། བདག་གིས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན།
༡༦༤གང་ལ་གང་འཚམ་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། བསྐྲད་ཅིང་གཟེར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། བསྡིགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨཱ་ཏེ། སྥར་ཎ་ཨི་མཾ། ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ། ལྔ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསུམ་མམ་ལྔས་མགོན་པོ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་ཝཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུམ་མམ་ལྔས་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཞེས་སོགས་ནས།ཤབྡའི་བར་གྱིས་གོང་ལྟར་མཆོད། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ།ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། ཀཱ་མ་ལ་རཀྑ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དང་། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གཅིག་མདོག་
༡༦༥སྔོན་ཆེར་འབར་ཞིང་། །ཟངས་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས་ལ་བསྟོད། །མགོ་བོའ་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་། །བོང་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞལ་དམར་རྣམ་པར་གཡོ་ལ་བསྟོད། །སློབ་དཔོན་ལ་རྟག་སྡང་བ་དང་། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་རྣམས། །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའ་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམས་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞག །རྫོང་དང་བཀའ་ཟློག་ནག་མོ་སྟེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མིང་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རླབས་པའི། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་ལེགས་བརྟན་ནས། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བློ་གྲོས་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ནི། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་
༡༦༦པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་ནས་གདོང་བཞི་པའི་གཏོར་མ་མགོན་པོའ་སྐབས་ལྟར་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱས་ལ། མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ། རྩ་ཞལ་བརྩེགས་མ་གཉིས་ནག་པོ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ལྗང་ནག །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མས་རུས་ཕྲེང་འཕྱར་ཐབས་སུ་མཛད་པ། སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མ་མཆུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །དྲག་ལ་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་གཡུང་མོ་ནག་མོ། །གཡོན་དུ་གཏུམ་མོ་ལྗང་གུ། མདུན་དུ་སྲིན་མོ་དམར་མོ། །རྒྱབ་ཏུ་སིཾགྷ་ལཱི་མ་སེར་ནག །བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་རབ་ཏུ་གྲིམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ་སོགས་ནས།ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཏི་སེ། བསིལ་བའི་ཚལ། པོ་ཏ་ལ། ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་དང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྲིན་ལག་ནང་དུ་བཀུག་ལ་མཛུབ་མོ་གུང་མོའ་རྒྱབ་
༡༦༧ནས་རྭ་ལྟར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཡབ་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ། བི་ཀཱ་ལ། རཱ་ཏྲྀ་ཏ། ཌོཾ་བི་ནཱི། ཙཎྜ་ལཱི། རཀྑ་སཱི། སཱི་གྷ་ལཱི། དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བསྟིམ། སྔར་ལྟར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས། དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས་དེ་ཝཱི་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས། དེ་ཝཱི་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཞེས་སོགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་། སྤྲོ་ན་འོག་གི་སྔགས་རིང་གིས་ཀྱང་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ལ་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལཱ་སོགས་ནས།དེ་ཝཱིའི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །འབྱུང་བ་གུར་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ལས་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་དབང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་ཤུགས་ཆེ་བ། །སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡི།
༡༦༨གདོང་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཏི་སེའི་ཞིང་སྐྱོང་མཛད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞིས་པའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིན་མོ་བཞི་དང་བཅས། །ཤ་ཆེན་ཟན་དང་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་དག་གིས་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་སྔར་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ལ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། །ལྷ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མྨཾ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་མྨཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི། གཡོན་ཀླད་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་གྱོན་ཞིང་བྱི་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་ཡུམ་ལས་བྷྱོཿགཅིག་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཨང་རག་དང་། དར་ནག་གི་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། ཏྲི་ལས་བྷ་ཊ་ནག་པོ་སྟག་སླག་ཅན། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མིའི་སྙིང་འཛིན་པ། བྷྱོཿལས་སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཞིང་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཀའང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ།
༡༦༩གཞན་ཡང་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྔགས་པ་ནག་པོ་བརྒྱ། མདུན་གྱི་ཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་མི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཐིམ་པར་བསམ། མགོན་པོའ་སྐབས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་བཅས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསམས་ལ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ། ཛ་ཛ། ཤཾ་ཤཾ། ལི་ཤི་དེད། ཨ་ཤྭ་དེད། མོ་སྨུགས། པུ་ཏྲཱི། ཨ་ལི་མ། ཛ་ཛ། ནག་མོ་ཤ་ལ་རུ་བ། ཛ་ཛ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་ཡ་ལ། ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོཿཛཿཛཿས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག །སྤྲོ་ན། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་སོགས་ནས།མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། སྤྲུལ་པའི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། །བསྟན་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་
༡༧༠བསྟོད། །མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྐྱོང་། །མོན་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤིང་ཤིང་གསེར་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཊ་སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཤ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དོམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཊ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་ཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བྱིན་རླབས་དྲན་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལག་པའི་འཛུམ་མོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྲེལ། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་སོ་སོར་སྦྱར། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འབར་བ་ལྟར་རྒྱས་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར། གདོང་བསྒྱུར་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས། ཕཻཾ་ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བ་ཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཐལ་མ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙི། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨར། ཌཱ་ཀ །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ན། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།
༡༧༡ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚྃ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། པི་པ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡཱ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ། དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞེས་སོགས་ནས། མ་ལུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་སྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའ་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་སོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྡེ་བརྒྱད་བཙུན་མོ་སྲས་དང་གཡོག་བཅས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ༈ བཟླས་པ་བྱེད་ན། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། དུག །ཚིལ་ཆེན་རྣམས་བསྲེས་པའི་བདུག་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་། དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བཟླས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་
༡༧༢ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གང་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཤཱ་ས་ན་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྔགས་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རོ་རུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཞེས་པ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་དམིགས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ར་ཏྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། རྗེས་སུ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ། བི་ཀཊྚ་ཀ་རཱ་ལ། ལམྦི་ཏ་ཨོ་ཋ། ལམྦ་ཀ་བེ་ཀད།ལམྦ་ཀ་བཱ་ལེ། ར་ཝི་། རུ་ཏྲ་མཱ་ལ་བི་ཧུ་རེ། ཙྪེ་ད་ཧ་ཀ་ལེ། ཧ་ལེ་ན་ཧ་ལེ་པིམྦི་ཛཱ་ལི། བཱ་མེ་གྷུནྡི་དྷ་རི་ཡཾ་མ་ཨཾ། ད་ཧི་ན་རྟི་ཀ་ཀཱ་རོ་ཊི། བི་བྷི་ཥ་ཎ་དྷ་ཨཾ། བཱ་མི། འདི་ནས་མི་མཛད། མཆན། ལ་པཱ་ཎི། ཧ་ར་དོ་ར་ན་ར་སཱི་རམྤ་ལ། ས་ཏ་ལེ་ཀྵིཾ། ཀཱ་ར་ཀ་ལ། མ་ཧཱ་པོ་ཊ་ལེ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤྲཱི་ཀ་བཱི་ལ། ཀེ་ལ་སཾ་ཀྵེ་ཊ་པ་ལ། ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རེ། སུརྦ་བྷཱ་ཥ་བྷི་ཨུཾ། ཛཽ་ཛནྟི་མི་ས་བྷ་ཏ། ཕུལླ་དྷཱུ་པ། ཨི་ཀཱ་ཧ་བ་ལི་ཛི་གྷ་ཧ། ད་ཤ་དི་ཀ་ཨུརྟ་ར་ཝུ་རི། །ཌོམ་བྷི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་རཀྑ་སཱི་སིཾ་གྷ་ལཱི་དེ་ཝཱི། ཧ་ན་ཧ་ན། བྷབྡྷ་བྷནྡྷ། མ་ར་མ་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ། ལེ་བ་ལིཾ་དེ་ཧི་སིདྡྷི། བི་ཀཱ་ལ་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མོས་ཕོ་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་མོའ་བོད་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བཟླ། དེ་ནས་ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཞེས་སོགས་ཕོའ་བོད་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་
༡༧༣ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། བསྟོད་པ་གསར་རྙིང་གང་རུང་ཤ་ལོ་ཀ་རེས་བསྟོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ལྡིང་ཁུགས་སུ་དཀྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་སྐྱོང་ན་འདས་གཏོར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱི་བསྟབས་བྱས་ལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡན་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་ལངས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཤགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསྐང་གསོ་དང་འབྲེལ་ན་གུར་མགོན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། གདོང་བཞི་པའི་བསྐང་གསོ་ནི་ཕྱག་ལེན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་འབྲེལ་བར་གོང་དུ་མཛད་ལ་འདིར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ནས། བསྐང་གཏོར་བྱིན་རླབས། འབུལ་བ། བསྐང་གསོ་དངོས་གཞི་རྣམས་འདིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་དབྱངས་བྱེད་ན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ཙམ་ལས་བསྟོད་པ་དང་བསྟབས་པའི་ཚིག་རྣམས་མི་བྱ་བར། སྐབས་འདིར་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་གདོང་བཞི་པའི་བསྟོད་པ་དང་བསྟབས་པ་རྣམས་རིམ་པས་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན། །དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་མཛོད། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་བྱས་
༡༧༤ལ། གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ། ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པས་བཏེགས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་འཁོར་དང་བཅས། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ལྕེགས་སྤྱང་འཁོར་དང་བཅས། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས། །སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམྦུ་ཏི་ཀའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཆང་དང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོ་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོ་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་ཏུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཤཱ་ས་ན་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་བཏང་། མགྲོན་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམ་སྟེ་དགེས་བཞིན་དུ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་
༡༧༥ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿཞེས་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་བྱས་ལ། རྟེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། །རང་གི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། ཞེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏོར་བསྔོ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་གཏོར་ཆོག་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དེའི་ལྷན་ཐབས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན། མན་ངག་དང་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དབྱངས་དང་རྔ་བརྡུང་མི་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་བསྔོ་དང་། དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་གཏོར་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་ཅི་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ་ཞེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མཛེས་རྒྱན་འདི། །
༡༧༦བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཁོར་ལོའ་མགོན། །རཏྣ་ཝརྡྷ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲང་ལ་རེག་པའི། །བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། །བློ་དམན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པར་སྦྱར། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་དག་པར་བགྱིད་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་ལ་སོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དང་དུ་ལོང་། །འདི་ལ་ནོངས་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་མགོན་ལ་བཤགས། །ལེགས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Hevajra Torma Offering Practice.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
smin byed dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3967
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_kyai_rdo_rje%27i_gtor_chog_mdzes_rgyan&oldid=54920"