Wylie:Rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
(Created page with '{{Tibetan Text Metadata |title = rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so. |collection = |author = [[]]. |translator = |scribe = |editor = |redactor = |print…')
 
No edit summary
 
(29 intermediate revisions by 8 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so.
|title=rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol
|collection =
|titletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་
|author = [[]].
|titleintext=@#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//
|translator =
|titleintexttib=༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|scribe =
|titletrans=The Natural Openness and Freedom of the State of Equality: A Teaching of the Great Perfection
|editor =
|translation=None
|redactor =  
|collection=gdams ngag mdzod
|printer =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|publisher = [[]],
|author=klong chen pa
|place = :
|authortib=ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་
|year = .
|authorincolophon=dri med 'od zer
|tibvol =
|authorincolophonofficialspelling=klong chen pa
|volnumber =
|associatedpeople=klong chen pa; o rgyan gyi slob dpon chen po pad+ma'i dbang po
|totalpages =
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalfolios =
|publisher=Shechen Publications
|pagesinvolume =  
|place=New Delhi:
|beginfolioline =
|year=1999
|endfolioline =
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod gnyis pa
|linesperpage =
|volnumber=2
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 REPLACEVOLUMECITATION]
|VolumeLetterTib=ཁ་
|notes =
|textnuminvol=028
}}
|totalpages=24
 
|totalfolios=12
===Full Title===
|pagesinvolume=413-436
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
|beginfolioline=1a1
<br>
|endfolioline=12b6
Wylie: @#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//<br>
|linesperpage=7
<br>
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
===Short Title(s)===
|keywords=mnyam nyid rang grol
 
|chokyigenre=Instruction manual
===Author ===
|dkarchaggenre=man ngag sde
[[AUTHORNAMETIBETAN]] - [[ADDWYLIEHERE]]
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[AUTHORNAMETIBETAN]]. [[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ VOLUMELETTERTIBETAN༽, WESTERNPAGESTARTTIBETAN-WESTERNPAGEENDTIBETAN. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[AUTHORNAMEWYLIE]]. [[rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume VOLUMENUMBER (TIBETANVOLUMELETTERWYLIE), PAGENUMBER-PAGENUMBER. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//
:::@#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//
:*Left side print:  
:*Left side print: ཁ་ མཉམ་ཉིད་ གཅིག་ རང་གྲོལ་
::: WYLIEHERE
::: kha mnyam nyid gcig rang grol 
:*Right side print:
:*Right side print: 413
::: WYLIEHERELEAVEBLANKIFNOTITLE
:::  


'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། TIBETAN(SANSKRIT)HERE
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་ས་མ་ཏྭ་ན་མ།
::: WYLIEHERELEAVEBLANKIFNOTITLE
::: ma hA san+dhi sa ma twa na ma/
:*བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
:*བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
::: rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba/
::: rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba/
Line 71: Line 48:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  TIBETANHERE
:*གཡོན་:  ཁ་ མཉམ་ཉིད་ (གྲངས་ཀ་) རང་གྲོལ།
::Left:  WYLIEHERE
::Left:  kha mnyam nyid (tibfolio#) rang grol
:*གཡས་:  TIBETANHERE
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
::Right: WYLIEHERE
::Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/


*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  TIBETANHERE
:*གཡོན་:  Blank
::Left: WYLIEHERE
::Left:  
:*གཡས་:  TIBETANHERE
:*གཡས་:  (#)
::Right: WYLIEHERE
::Right: (#)
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Volume #:'''
|ringutulkunote=Dzogpa Chenpo Nyam Nyid Rangdrol.
 
|partialcolophonwylie=/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba/_/dpal o rgyan gyi slob dpon chen po pad+ma'i dbang pos legs par bzung ba'i rnal 'byor pa dri med 'od zer gyis gangs ri thod dkar gyi mgul du bkod pa rdzogs so//_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//
'''Text # in volume:'''
|partialcolophontib=།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་པོས་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎
 
|tibvol=kha
'''Text # in edition:'''  
|notes=Not sure who the [[o rgyan gyi slob dpon chen po pad+ma'i dbang po]] mentioned in the colophon refers to. Probably pad+ma 'byung gnas? Neither [[Ringu Tulku]] nor [[Dan Martin]] mention this person in their outlines, and there is no direct match at TBRC.
 
|keyword1=
'''Master text#:'''  
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin-End Pages (Western):'''
|tibtopic=
 
|tibcategory=man ngag sde
'''Begin Tibetan page and line #''':
|pechaside1=mnyam nyid rang grol
 
|pechaside2=Blank
'''End Tibetan page and line #''':
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Western):'''
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Tibetan):'''
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Number of lines per page:'''
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16></span>
 
'''Partial colophon in Wylie:'''


'''Author:''' [[ ]]
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Translator:''' [[ ]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Scribe:''' [[ ]]


[[Category: AUTHORNAME]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{Footer}}
[[Category: klong chen pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:19, 18 September 2024


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་
rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol
The Natural Openness and Freedom of the State of Equality: A Teaching of the Great Perfection

Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 413-436 / Folios 1a1 to 12b6
Volumes List > Volume 2 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 413-436. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation klong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 2 (ཁ་), 413-436. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag sde
Colophon །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་པོས་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎

/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba/_/dpal o rgyan gyi slob dpon chen po pad+ma'i dbang pos legs par bzung ba'i rnal 'byor pa dri med 'od zer gyis gangs ri thod dkar gyi mgul du bkod pa rdzogs so//_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ཁ་ མཉམ་ཉིད་ གཅིག་ རང་གྲོལ་
kha mnyam nyid gcig rang grol
  • Right side print: 413

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་ས་མ་ཏྭ་ན་མ།
ma hA san+dhi sa ma twa na ma/
  • བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ།
rdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol zhes bya ba/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཁ་ མཉམ་ཉིད་ (གྲངས་ཀ་) རང་གྲོལ།
Left: kha mnyam nyid (tibfolio#) rang grol
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: Blank
Left:
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 2 (ཁ་)

Begin-End Pages (Western): 413-436

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 12b6

Total # of pages (Western): 24

Total # of pages (Tibetan): 12 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༡༣རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༤༡༤རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྡྷི་ས་མ་ཏྭ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཁའ་དབྱིངས་གདལ་བའི་ཀློང་། །མི་གནས་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་སྤངས་བླངས་རེ་དྭོག་བྲལ། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད་པས་ན། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དོན་འདི་ཉོན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་འོག་མིན་གནས། །སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །མཉམ་རྫོགས་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དྲུག་སྐུ་གསུམ་འཁོར་རྣམས་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཞི་རྫོགས་དག་པའི་དུས། །བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་
༤༡༥ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་ཤིང་། །དེ་དག་རང་བཞིན་དབང་པོའ་རིམ་པ་སྟེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཀུན་དེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད། །འོང་མེད་འགྲོ་མེད་སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོག་ཕྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ཡིན་པས། །གྲུབ་གསལ་མི་དམིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་ནང་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བརྩལ་དུ་ཡོད། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གང་བདེར་ཐོང་། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་གཟུང་འཛིན་ངང་། །དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་ཀྱི་རང་སར་ཞོག །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གང་ཤར་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་སྤང་བླངས་མེད། །སྦྱངས་བསྒྱུར་མི་དགོས་སེམས་སངས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡེ་བབས་རང་བྱུང་ད་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་མལ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་
༤༡༦འཁོར་ཆེ། །མ་བྱས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ན། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམྴེས། །རིགས་ལྔ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླང་མི་དགོས་བཅོས་བསྒྱུར་གཉན་པོས་སྟོང་། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །གཞིར་རྫོགས་གདོད་ནས་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཐོག་མཐའི་དུས་མེད་སྔ་ཕྱིའི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྩིས་དང་རིས་མེད་གོལ་སྒྲིབ་ཀུན་ལས་འདས། །བགྲོད་པའི་ས་མེད་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ངོ་བོ་མེད་ལ་སྦྱངས་བསྒྲོད་གང་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་ཟད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅོས་བསླད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་པ་ཡེ་ནས་མེད། །དག་དང་མ་དག་དབྱིངས་གཅིག་རོལ་པ་ཆེ། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའ་དགོངས་ཀློང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་འབྱམས་ཐིང་། །ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉེད་ནས་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དབྱིངས་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཅན་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གློ་བུར་མི་སྦྱོར་ངོ་བོའ་ཤེས་པ་གྲོལ། །བྱ་རྩོལ་མི་དགོས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་
༤༡༧ཀུན་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཡིན་གློ་བུར་ཙམ། །དཔྱད་ན་མི་གནས་བརྟགས་ཕྱིར་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིན་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བྲལ་པ་གཞན་མིན་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཡིན། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐ་དད་བློ་ཡི་བསྒྲུབ་མཐའ་མང་པོར་སྣང་། །ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་རོལ་པ་ལས། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས། །མེད་བཞིན་སྣང་བས་དོན་ལ་གོས་པ་མེད། །ལྷུན་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟས་མ་གྲུབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་སྒྲོ་བསྐུར་བྲལ་བ་ལ། །དགེ་སྡིག་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་ཐེག་པ་ཅན། །ཡང་དག་དོན་དང་ནམ་ཡང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག །སྣང་དུས་མི་དམིགས་གཟུངས་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ད་དུང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྐྱེན་འདོད། །དེས་ཏེ་སྣང་འདིས་རང་བཞིན་བརྟགས་པར་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལྔའི་དང་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་གང་གི་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཁའ་བཞིན་དངོས་མེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ཕྱིར་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ངང་། །མ་བྱས་མ་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས། །དེ་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཞེན་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀྱང་། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ན་ཡང་།
༤༡༨རྨི་ལམ་ནང་བཞིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཡེ་སྟོང་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་རྣམས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པར་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་མེད་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་རང་ཉིད་འཆིང་། །སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་གཟེབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མེད། །དྲང་ངེས་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །བློས་བཏགས་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་གསུམ་དག་ནི། །སྤང་འགེགས་གཉན་པོས་སེམས་ཉིད་སྦྱོང་བ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ་མ་བཅོས་སླད་མེད། །གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་དག་ལས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་ལ་ཀྲྀ་ཡ་ནི། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་བྱེད། །རེ་དྭོགས་གཟེབ་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སླད་པ་ཡིན། །ཨུ་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤུན་དང་གྲོགས་བཞིན་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསླད། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་ཕྱེ་བས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས། །ཡོ་གས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་བསླད་བྱེད་པར་ཟད། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཕྱིས་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་བདུན་དང་གསུམ་གྱི་ཚེར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་ས་ལ་སྒྲིབ། །ནང་པ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱས་དག་པའི་སེམས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་དང་འཕྲོ་འདུའི་བཅོས་སླད་བྱེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་ན་བཅོས་བསྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །མིན་ན་པན་མེད་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་
༤༡༩བཞིན། །བླང་དོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད། །ཨ་ནུའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་། །སྙིང་པོ་ཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དག་པ་ལ། །བདེ་དང་སྟོང་པས་ནམ་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཨ་ཏིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཐའ་གྲོལ་ངང་དུ་སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་འཆིང་། །ནམ་མཁའི་ཞགས་པས་སེམས་ཉིད་འཆིང་པར་ཟད། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་གདེང་དུ་སུ་འཆའ་བ། །ཀུན་གྱི་སྣང་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་མིན་གྱི། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་གཅིག་གི་དོན་མི་ཤེས། །ཆད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་དང་། །དམིགས་མེད་ངང་དུ་རང་སེམས་དྲི་མེད་འཆིང་། །སྙིང་པོའ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུ་མེད་ཅིང་། །སྐལ་ངན་ཆོས་ངན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངན་པས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །ལམ་ལ་བསྒྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པས་མི་དག་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་ཕྱིན་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སུ་ཞིག་བསྒྲོད་དུ་ཡོད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲོད་པའི་སེམས་ཞོག་ལ། །སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། །བློ་ཡིས་འཛིན་པས་གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་བྱུང་། །ངོ་བོ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་བ་སྟེ། །ལྟ་རྒྱུ་མེད་ལ་བལྟས་པས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རང་རང་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཅི་ཙམ་
༤༢༠འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དེ་སྲིད་བར། །གོལ་ཞིང་སྒྲིབ་པས་རྣལ་མ་མཐོང་ས་མེད། །ཇི་ལྟར་བཟང་པོས་བཟང་པོ་བརྩལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ཙམ་བརྩལ་བ་དེ་ཙམ་གོལ་ཞིང་སྒྲིབ། །མཐོང་བར་འདོད་ན་བཟང་པོ་མ་བརྩལ་བར། །རང་ཉིད་བཟང་པོ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ལྟོས། །དེ་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སེམས་བརྩལ་ཡང་། །བརྩལ་བྱའི་དོན་གྱིས་ཚོལ་མཁན་བྱས་པས་འཁྲུལ། །འདི་ནི་ཡེ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅོས་བསྒྱུར་གཉན་པོས་མ་བརྩལ་རང་གར་ཞོག །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་དགུར་བལྟས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་མི་འཆར་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་བསལ་མེད་པར་རང་བཞིན་ཞོག་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་ཟབ་བཞི་ཕྲ་བ་མེད། །གཉིས་མེད་འབྲེལ་མེད་སྒྲོ་བསྐུར་མཐའ་ལས་འདས། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཡེ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གང་ཡིན་དེ་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཆེན་པོར་ཞོག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་ཞིང་འབད་མི་དགོས། །མེད་པ་བལྟས་ལ་མཐོང་ས་འགའ་ཡོད་དམ། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ལྟོས། །འདིར་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོའ་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆགས་མེད་རེ་བ་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་མི་མཐོང་བསམ་ཡུལ་འདས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ལ་འཕེལ་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མི་མཐོང་བློ་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡེ་བཞིན་མཐོང་བ་མེད། །ཅོག་གཞག་རེ་དོག་བྲལ་ན་་
༤༢༡དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་ན་འདུག་སར་མཐོང་སྟེ་ལྟ་བ་མེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་བཅོས་པས་བཟང་པོར་རློམ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་རང་ཉིད་སྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་གཅིག་པ། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཡིན་སྟོན་པ་འཁོར་གནས་སུ། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ད་ལྟར་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གནས། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་རོལ་པའི་སེམས། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ལྷུན་འབྱམས་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ད་ལྟའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མ་བྱས་ཡེ་ནས་དག་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་དུ་མེད། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གོ་བར་ཟད། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མ་ལུས་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེར་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །སྐལ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། །དམུན་ལོང་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་བཞིན། །བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱིས་ག་ལ་གོ །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་པད་མོ་བཞིན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ་མར་ཞོག །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །གློ་བུར་ཞེན་པས་མ་འཆིང་ཅི་དགར་རོལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་། །གང་ཤར་རིག་པ་རང་བྱུང་རོལ་པའི་ཚེ། །རང་གྲོལ་ཡེ་བབས་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་ཞོག །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས། །ཡེངས་མེད་བསམ་གཏན་འཛིན་པའི་སྟོད་ཕུར་གྱིས། །གཅིག་
༤༢༢ཏུ་མ་བསྡུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཉམ། །ལེགས་ཉེས་ཤོར་གོད་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་འཆིང་ཅིག །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །དམིགས་མེད་ངང་ལས་ཞེན་པ་འཆིང་བར་བྱེད། །སེམས་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ལ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཤར་གནས་གང་ཡིན་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། །དེ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་ཆགས་སྡང་མ་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡན་དུ་ཆུག །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྣང་སེམས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །རྟོགས་དཔྱོད་དྲན་བསམ་ཆལ་ཁྲོས་མ་བསླད་པར། །གང་ཡིན་ངང་དེར་གང་ཤར་རོལ་ཏུ་ཆུག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ལ། །སྤང་བླང་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཡེ་བཞིན་མཐོ་དམན་མེད་ན་གདོད་མའི་གནས། །མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཞོག །རྩོལ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མེད། །ཆགས་བྲལ་ཞི་བ་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་མཉམ་ཉིད་ཅི་བདེར་ཞོག །ལམ་མེད་ཞུགས་ས་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ། །རྩོལ་བའི་དུག་གི་སེམས་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་ཕྱིན་མི་ནུས། །རག་པའི་སེམས་ལ་དཀར་ནག་གོམ་བྱེད་པ། །འདོད་ཁམས་ཉིད་དེ་མཐོ་རིས་ངན་སོང་འཛིན། །གསལ་བའི་སེམས་གང་དགེ་བའི་བརླན་བྱེད་པ། །གཟུགས་ཁམས་ཉིད་དེ་བསམ་གཏན་རིགས་བཞིར་
༤༢༣འཕེན། །མི་རྟོག་སེམས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །གཟུགས་མེད་ཉིད་དེ་མཐའ་སོགས་རྣམ་བཞིར་འཁོར། །རྣལ་མའི་སེམས་ལ་བཅོས་སླད་སུ་བྱེད་པ། །གང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་ཡི་མི་རྟོག་སྐྱེ། །སྲིད་པའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མཁའ་དབྱིངས་བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་། །མིང་ཙམ་མི་དམིགས་མཚུངས་བྲལ་མཚན་མ་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གཞི་རྫོགས་གླེང་བྲལ་བརྗོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ཆགས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །བསྒྲིམ་དང་ལྷོད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ལྷུན་བཞག་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩོལ་བྲལ་སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཡུལ་སེམས་ལ། །འདི་ཞེས་མ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །ཇི་བཞིན་སྣང་སྟེ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ། །རྒྱལ་ཆོས་དྲི་མེད་ཇི་བཞིན་སྤངས་བླང་མེད། །གཉུག་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངང་། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གང་ཤར་བཅོས་སླད་མེད་ན་ལྟ་བའི་དོན། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། །ཆོས་ཅན་མི་འགགས་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ། །རབ་ཞི་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་དག་པ་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཀུན་ཁྱབ་ཕོགས་བྲལ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །གསང་
༤༢༤བ་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །ལྷུན་རྫོགས་རོལ་པ་གང་ཤར་རོལ་པ་ལ། །བླང་དོར་མི་དམིགས་ཡེ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གྲོལ་ཤེས་པ་རང་བབས་གདོད་མའི་ངང་། །རྟོགས་པའི་རི་རྒྱལ་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །ལྷུན་འབྱམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་རོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་བལྟ་བ་བྱ་བརྩལ་ཆེན་པོའ་ངང་། །རང་བབས་ཤེས་པ་ཇི་བཞིན་ཀློད་པའི་ཚེ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དྭངས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མ་བསྒོམ་ཡེངས་མེད་བསམ་བརྗོད་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་སླད་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་གཏན་སེམས་འཛིན་འཆིང་བས་མ་བསླད་པར། །འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་གདོད་མའི་ངང་ལ་ཞོག །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་མི་བསྒོམ་ཐ་མལ་དང་། །གང་བབས་རིག་པ་མཉམ་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས། །ཇི་སྲིད་བློས་བྱས་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་ཉིད་དེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རབ་ཞི་མཁའ་འདྲ་བ། །གོང་མའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བ་གྲུབ། །གང་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལས་འདས། །དེ་ལས་སྲིད་མེད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྐྱེ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མཚན་མེད་སྨོན་པ་བྲལ། །མ་བརྩལ་རང་བཞག་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཇི་བཞིན་ངང་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོས་པ་མེད། །གཞི་ཉིད་ལྟ་བས་རྟོགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ། །
༤༢༥གང་ཤར་བཤད་ཀྱང་སྤང་བླང་མེད་པའི་སེམས། །རང་བཞག་ལྟོས་བྲལ་ཡེ་བབས་རིག་པ་ནི། །འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའ་གཏན་སྲིད་ཟིན། །དབྱིངས་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན། །ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མངོན་དུ་གྱུར་པར་རེ་དྭོགས་གཉིས་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ས། །མ་བཅོས་རྣལ་བཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྙིང་པོའ་སེམས་ཉིད་རེས་འཇོག་མེད་པའི་ལམ། །མ་བསྒོམ་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད་པས་བློ་བདེ་རྙེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་མེད་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །ཐམས་ཅད་གཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མདངས། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་བཟང་ངན་མི་དམིགས་པས། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བྱ་རྩལ་མེད་པ་ཡིན། །རང་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་སྤང་སོར་བཞག་ཀུན་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང་། །སྒྲིམ་གློད་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པ། །འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་དག་པའི་གོམ་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཞག་རིག་པའི་ངང་། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་སྣང་དོན་ལ་དེར་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །རང་ཤར་རིག་པ་རང་གྲོལ་དོན་ལ་སྐྱོང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཐུན་མཚམས་གཅིག་གི་ངང་། །
༤༢༦དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡུལ་སེམས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་། །གཞི་བཞག་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་དྲན་བསམ་འདས། །མཁའ་མཉམ་མཉམ་གཞག་ཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར། །རང་བྱུང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་ཟངས་ཁ་མ། །འཕྲོ་ན་རང་གྲོལ་གནས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྤང་གཉེན་སྦྱོང་བསྒྱུར་མི་དགོས་གདོད་མའི་ངང་། །མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་བའོ། །སྙིང་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བྱུང་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གང་བདེར་ཐོང་། །མ་བསམ་རེ་དོག་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ། །འཆིང་གྲོལ་གདོད་ནས་མི་དམིགས་གཞི་རྩ་མེད། །གང་གི་འཆིང་བ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཉན་པོ་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་བཞིན་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་པ། །ཀུན་བྱེད་རིག་པ་རང་ཡན་ཆེན་པོར་ཞོག །མ་བཅོས་རྣལ་བཞག་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ངང་། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་མི་དམིགས་པས། །དབྱིངས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་བྱའི་ལས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱས་པས་མི་ཟིན་རང་བཞིན་བཞག་ན་ཟིན། །དེ་བས་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་པས་དེ་ལྟར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་རེ་དོགས་གཟེབ་ཡིན་པས། །རང་བབས་སོར་བཞག་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགགས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། །མ་འོངས་མ་སྐྱེས་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ན་མེད། །ད་ལྟའི་སེམས་ལ་སྒོམ་དུ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །
༤༢༧དེ་བས་བསྒོམ་པའི་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །རང་བབས་ཤེས་པ་གང་བབས་ངང་དར་ཞོག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་། །གང་ལ་དེ་གནས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་སྙིང་པོའ་དོན། །སྐྱེ་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་ལས་འདས། །འདུ་ཤེས་མི་འགོག་སྤྲུལ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཛིན་མེད་མི་དམིགས་སྤང་གཉེན་རང་སར་གྲོལ། །མ་བསྒོམ་ལྷུག་པ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡངས་དོགས་མཐོ་དམན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །མ་སྤངས་རེ་དོགས་ཆད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །མི་བསམ་འདུ་འཕྲོ་ཞིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་གསལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ངང་དུ་ཞོག །སྣ་ཚོགས་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངང་། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ངང་། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ལ་བཟླས་པས། །འཁོར་འདས་མི་དམིགས་མཉམ་རྫོགས་ངང་ཉིད་དུ། །དྲན་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག །གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུ་གཉིས་སུ་མ་འཛིན་པར། །ལྷུན་གྲུབ་རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡེངས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཞོག །རྒྱ་བསྐྱེད་སྤང་བསྟོད་མཐའ་དབུས་བརྡལ་བར་བསྐྱེད། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ལྟོས། །ཕྱམ་མེ་ཁྱབ་གདལ་དབྱིངས་གཅིག་གདོད་མའི་ངང་། །བསམ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཁོང་ནས་འཆར། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཀུན་འདོད་ཀྱང་། །བློས་བཟུང་ཆོས་ལས་འགྲོ་ཀུན་མ་འདས་པས། །ཐེག་པའི་མཐོ་དམན་དོན་གཅིག་སྙིང་པོ་མེད། །ངེས་དོན་བརྗོད་བྲལ་མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཉིད་
༤༢༨མི་གཡོ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལས། །བཅོས་བསྒྱུར་འབད་པས་ཕྱི་ནས་དག་པར་འདོད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་འདས་འཚོལ་བ། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་སྙིང་པོའ་དོན་མི་མཐོང་། །སྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་སྒོམ་མེད་རྫོགས་པའི་ཆོས། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་སྐྱེ་བ་གང་འདོད་པ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །ཕྱི་ནས་དག་པའི་སྒོམ་མེད་ཅི་འདྲ་སྐྱེ། །འདིར་ནི་རྟོགས་མཐོང་གོམས་ལས་ཡོན་ཏན་འཆར། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པས་མི་གོ་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མ་འཛིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དཔག་ནས། །སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དོན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ནི་ས་བོན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མཐོང་ནས། །ནམ་མཁའ་སྦྱོངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་འདོད་པ་ཟད། །ཧ་ཀྱང་མ་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཅན། །དངོས་མེད་སེམས་ལ་བཅོས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ནམ་མཁའ་སྐྱེད་ཚལ་མྱུ་གུ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །དངོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་མ་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །སོ་སོའ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུས་བསྐྱེད་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །མཁའ་དང་ཉིད་ཆོས་དེ་བཞིན་དག་པ་ལ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མི་འགྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་གང་། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སེམས་ཉིད་མི་གཡོ་སྔ་ཕྱི་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ནམ་མཁའ་བཅོས་པས་ངལ་བར་མ་བྱེད་ཀྱེ། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པར། །རང་
༤༢༩བྱུང་ཆོས་ལ་གང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཞོག །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་བཞག་ན་གདོད་མའི་ངང་། །སྙིང་པོའ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ན། །གང་བབས་ངང་ལ་རང་བབས་ཆེན་པོར་ཞོག །ངང་དངས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སེམས། །དགའ་བདེ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་མཆོག་དང་དམན་པའི་ཆོས་མེད་པས། །དམིགས་བྲལ་མི་རྩོལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ། །ཀུན་གྲོལ་གདོད་ནས་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཕྱོགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆེད་པ་བྱེད། །ཀུན་འདུས་རང་བཞག་མི་འགྱུར་སྙིང་པོའ་དོན། །ཇི་བཞིན་མི་འཆོས་སྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་བསྒོམ་པར་ཤར་བ་ན། །མ་བསྒོམ་གང་ལྟར་བཞག་ཀྱང་ཡེངས་པ་མེད། །མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལྟ་བསྒོམ་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྱད། །གང་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་། །ཆགས་ཞེན་དགག་བསྒྲུབ་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ཆགས་རོལ་པར་སྤྱོད། །ཆོས་སོ་ཅོག་ལ་ངོས་བཟུང་འགའ་མེད་དེ། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་དོན་དུ་མ་འཛིན་པར། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །འདི་ཞེས་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཡོད་པས། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །མཐའ་བྲལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ཡི་
༤༣༠མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །སྒྱུ་མར་འདོད་པ་གང་གི་གཟེབ་དུ་འཆིང་། །རང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཀྱི། །རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བར་མ་བྱེད་པར། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གང་བདེར་སྤྱོད། །ལྷུན་རྫོགས་ཡིན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཡིན་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་ཡིན་གྱི་ད་བཟོད་མ་བསྒྲུབ་ཅིག །གྲུབ་གསལ་མེད་ཀྱི་སྦྱང་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱིས་འདི་ཞེས་མ་འཛིན་ཅིག །འཁོར་འདས་མེད་ཀྱིས་རེ་དྭོགས་མ་བྱེད་ཅིག །བཟང་ངན་མེད་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་དང་སྤྱད་པར་བྱས་ན་ཡང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ལ་སྤངས་བླང་མཆོད་བཤགས་ཅི་བྱར་ཡོད། །འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་སེམས་ཀྱི་ནད་དུ་ཆེ། །དག་པའི་སེམས་ལ་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་ཤར་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་རོལ་ཏུ་ཆུག །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གང་ལ་འདི་ཞེས་རྡུལ་ཙམ་ཞེན་འཛིན་ཡོད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་གོལ་སྒྲིབ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་མ་འཛིན་པར། །དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཚོན་ཏེ་སྤྱོད། །སྣང་ཡུལ་ཐབས་ལ་བློ་ནི་ཤེས་རབ་ནི། །གཟུངས་འཛིན་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་སྤྱད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པར་དག །རོལ་པ་འགགས་མེད་སྒྱུ་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ་ལ། །རང་བཞིན་མི་འགགས་གསལ་སྟོང་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཕྱམ་ཅིག་པ། །ཐམས་
༤༣༡ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྤྱད། །སྣང་ཞིང་མི་རྟོག་རོལ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ས། །རྟོགས་པའི་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་ཅན་དང་ནི། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་སྦྱངས་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྲིད་ལས་རིང་སོང་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བ། །ཀུན་གྱི་རབ་མཆོག་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཚེ་ཡིས་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་བཅུ་དང་ནི། །གཉིས་མེད་དོན་མཐོང་ཚོགས་ལམ་སྤྱོད་པས་སྦྱོར། །རྟོག་པ་རབ་མཐོང་དོན་གོམས་བསྒོམས་པའི་ལམ། །གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུར་བརྗོད། །སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཞིར་དག་པས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཚིག་དབང་རྣམ་པ་བཞི། །ཡུལ་སེམས་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་སོགས། །ཇི་སྙེད་བྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མ་བརྩལ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ། །བྱས་ཆོས་བསམ་ལས་འདས་ན་མཐོང་བ་ཡིན། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པ་མེད། །དཔྱད་པས་མི་རྙེད་བྱ་རྩལ་ཀུན་ལས་འདས། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཡོད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད། །ཁྱབ་ནི་དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཁྱབ། །ཡིན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཡིན། །ལྟ་རྒྱུ་མཚན་མའི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ནས་མི་གཡོ་བ། །མཚོ་བཞིན་ངང་གི་འོད་གསལ་དྭངས་པ་སྟེ། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ། །བྱད་བཞིན་རང་གནས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །
༤༣༢ཡུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་མིན། །གཞན་འབྱུང་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དུས་ཀུན་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འཆར་ཞིང་མ་འགགས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བཞིན་སྟོང་ལ་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རིག་པའི་སྙིང་པོར་གནས། །ནང་གསལ་མི་གཡོ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཤར་བ། །རྩལ་ལམ་མདངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བརླབས་བསམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཡུལ་ཡོད་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བློ་འཆར་བ་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ན། །རང་ལ་ཤར་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་དུ་མིན་པས་གཞན་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ། །འཕྲོ་འདུའི་རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཡིན་ལ། །ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །དོན་འདི་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བསམ་གཏན་པ། །ཁ་གཅིག་དབྱིངས་ཉིད་ངང་བཞག་འབའ་ཞིག་འཚོལ། །འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སེམས་འཛིན་གྱིས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བག་ཆགས་འཁོར་བ་བསྒྲུབ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་ལྟས་ལ། །རང་གྲོལ་ཟེར་ནས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་འདྲེན། །ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པར་འཆིང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོག་པ་མེད། །ལ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་སྒྲིབ། །འཁོར་བའི་གྲངས་ལས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ།། ༈ འདིར་ནི་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཚེ། །ངང་དྭངས་དབྱིངས་དེར་རིག་པ་ལ་བཟླས་ནས། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཚེ། །
༤༣༣འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྤང་བླང་མི་དགོས་ཡེ་སངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ༈ །ཡེ་ནས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ད་ལྟ་གང་ཤར་གཟེར་རེ་མ་བྱས་ན། །སྣང་སེམས་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། །ཕྱི་ནས་མཉམ་རྫོགས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཤར་བའི་ཚེ། །བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་ཇི་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མེད་དྭངས་པ་བཞིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༈ །ཡུལ་ལ་ཤར་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་འཕྲོས་པས། །སེམས་ཉིད་དངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རོལ་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཅིག་ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསླད་མེད་པའི་དོན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་བློ་ཡི་ས་བཀོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བག་ཆགས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །ས་བོན་ཐ་དད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་བྱ་བརྩལ་མེད། །མཁའ་བཞིན་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་མི་གནས་པས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བརྗོད་མེད་བསམ་ལས་འདས། །མ་བརྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱོན་ཡོན་མེད། །རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་བཅོས་སླད་མ་བྱེད་ཅིག ༈ །བསྒྲོད་པས་མི་ཕྱིན་སྦྱངས་པས་དག་པ་མེད། །བརྩལ་བས་མི་རྙེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་
༤༣༤་བཞག་པས་འགྲུབ། །བྱ་བརྩལ་མ་བྱེད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཡེ་ནས་དག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་འདོད་ན། །གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་དམིགས་གཏད་ཞེན་པ་ཤོལ། །འདི་ཞེས་ཆེད་འཛིན་མེད་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ཡིན་ཅིག་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པས་ན། །ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡན་པར་ཞོག །ཆོས་ལ་བྱར་མེད་བྱས་པས་ཟིན་པ་མེད། །ཟིན་མེད་རང་བཞག་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་པར། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་འདི་ཞེས་ངེས་མེད་པས། །མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཞོག །བཞག་པ་ཡོད་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མིན། །ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་མ་བྱེད་ཅིག ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །ལམ་གོམས་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་དབྱིངས་རིག་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །གཞི་རྫོགས་འབྲས་བུ་གདོད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ། །ཞི་བར་བཞུགས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །འདི་ནི་མི་གནས་བསམ་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ༈ །།དེ་ཉིད་ངང་ལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནང་གསལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའ་ས། །དེ་ཉིད་ངང་ལས་རྣམ་པ་ཕྱིར་བཞེངས་ནས། །འོད་གསལ་སྣང་བས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །འཕྲོ་འདུའི་རོལ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས། ༈ །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་
༤༣༥ཞིང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་རང་སྣང་དག་པ་ནི། །ཞིང་དང་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་དུས་རྣམས་ཏེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་ཁྲོ་བོའ་ཞིང་ཁམས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཉིད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ཉིད་ངང་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་སྣང་བས་འཁོར་རྒྱུད་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ། །མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ། ༈ །དེ་ཉིད་ངང་ལས་མ་དག་གདུལ་བྱ་ལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྐྱེ་བ་དང་། །གཟོ་དང་མཁོ་དགུའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །མདོར་ན་མཐུན་པའི་སྣང་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་། །སོ་སོར་སང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞིར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །པདྨོ་འཛུམ་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད། ༈ །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ས་ཡིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །ཚོགས་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་དང་རྡོ་རྗེའི་འཛིན། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ས་ཡིན་འོད་གསལ་ངང་། །པདྨ་ཅན་དང་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད། །རང་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༈ དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་
༤༣༦ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་གདོད་མའི་ངང་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་མིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མ་བྱས་རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་བྱེད་རྩོལ་འགྲུབ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །རང་བབས་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཀློང་གྱུར་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའ་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའ་མགུལ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཤར་བས་སྣང་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་གེ་སར་གསལ་བའི་དབང་པོ་ཡི། །བདག་བློའི་སྦྲང་རྩི་འཛིན་འདི་དགའ་བསྐྱེད་པས། །ལེགས་བཤད་གླུ་དབྱངས་དར་དིར་སྙན་པར་སྒྲོགས། །དེ་ཡི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་མཛོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་པོས་ལེགས་པར་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Dzogpa Chenpo Nyam Nyid Rangdrol.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
man ngag sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3964
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_mnyam_nyid_rang_grol&oldid=55474"