Tibetan:ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
(Created page with "Cataloging data for this text __TOC__ ==Full Title== Tibetan: <span class=TibUni20>།ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་ག…")
 
m (Text replacement - "==Notes== <references/> </onlyinclude>" to "</onlyinclude> ==Notes== <references/>")
 
(6 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>
Tibetan: <span class=TibUni20>།ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་། </span>
<br>
Wylie:  /ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong/
<br>


==Tibetan text==
<center><div class="folio"><span class="shoglhe"></span>༈ །ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་།
</div></center><br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༩༨</span>
༈ །ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བྱས་པ་ཡིན། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཡོད་གསུངས། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། དམ་ཚིགས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འབད་མེད་དུ་ཟིན་
</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">༩༩</span>
པ་དང་། །གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བར་དོར་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་སེམས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སུ་ལུའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་འདིའི་ནང་སྟོང་པ་རྫ་མའི་ནང་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་མན་ཆད་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་བ་གཅིག་བསམ། རང་ལུས་སྟོང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རླུང་གིས་ཡར་བཏེགས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་ཡར་འཐོན་ནམ་མཁའི་སོར་བཞི་ཙམ་ན་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ལ་ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་གདན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། བཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲི་གུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆང་ཟུང་ཡུ་བ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་བར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་
</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">་༡༠༠</span>
བསམ། བཾ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རང་གི་སེམས་འདི་ཇོ་མོའ་བྲིས་སྐུ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ། ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ། བཾ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཧོཿས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཉིད་ཡིན་ཨཾ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། མགྲིན་པར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་ལུས་མི་རོར་གྱུར་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་རྩར་ཡཾ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མའི་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་མཆོག་མ་གཉིས་ན་རླུང་གི་བ་དན་སྔོན་པོ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཆང་ཟུང་ལ་རཾ་དམར་སེར་གཅིག་བསམ་དེའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་རེ་རེ་བསམ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བས་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེས་མི་རོའ་ཐོད་པ་འབྲེག་མཚམས་སུ་བྲེག་ནས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ། ཐོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དེ་བཅུག་ལ་མི་རོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་གྲི་གུག་གཅིག་
</div>
<div class="folio"><span class="shoglhe">་༡༠༡</span>
དེའི་ཆང་ཟུང་གི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་རོ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་གསབ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྐྱ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ། གྲི་གུག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་ཤངས་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ཤང་ཤང་བྱུང་ནས་བ་དན་གཉིས་པོ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་པས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྷོག་ཆིལ་གྱིས་ཁོལ་བར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཀ་པཱ་ལས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་དམྱལ་བ་རེ་རེའི་མགོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་མར་རང་དབང་མེད་པར་བླུགས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷག་མ་དེ་ཕོ་བས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་དེས་མཚོན་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་མི་འོས་ན་ཡང་བྲོས་འཐུང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།།
</div>
</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong]]
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}

Latest revision as of 11:19, 18 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་
ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 98-101 / Folios 2b6 to 4a7

Tibetan Text

༈ །ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་།


༩༨

༈ །ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བྱས་པ་ཡིན། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཡོད་གསུངས། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། དམ་ཚིགས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་འབད་མེད་དུ་ཟིན་

༩༩

པ་དང་། །གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། བར་དོར་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་སེམས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སུ་ལུའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་འདིའི་ནང་སྟོང་པ་རྫ་མའི་ནང་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་མན་ཆད་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་བ་གཅིག་བསམ། རང་ལུས་སྟོང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རླུང་གིས་ཡར་བཏེགས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་ཡར་འཐོན་ནམ་མཁའི་སོར་བཞི་ཙམ་ན་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ལ་ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་གདན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། བཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲི་གུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆང་ཟུང་ཡུ་བ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་བར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བའི་བཾ་ལ་ཐིམ་པར་

་༡༠༠

བསམ། བཾ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རང་གི་སེམས་འདི་ཇོ་མོའ་བྲིས་སྐུ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ། ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ། བཾ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཧོཿས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཉིད་ཡིན་ཨཾ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། མགྲིན་པར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་ལུས་མི་རོར་གྱུར་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་རྩར་ཡཾ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མའི་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་མཆོག་མ་གཉིས་ན་རླུང་གི་བ་དན་སྔོན་པོ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཆང་ཟུང་ལ་རཾ་དམར་སེར་གཅིག་བསམ་དེའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་རེ་རེ་བསམ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བས་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེས་མི་རོའ་ཐོད་པ་འབྲེག་མཚམས་སུ་བྲེག་ནས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ། ཐོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དེ་བཅུག་ལ་མི་རོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་གྲི་གུག་གཅིག་

་༡༠༡

དེའི་ཆང་ཟུང་གི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་རོ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་གསབ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྐྱ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ། གྲི་གུག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་ཤངས་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ཤང་ཤང་བྱུང་ནས་བ་དན་གཉིས་པོ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་པས་རཾ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྷོག་ཆིལ་གྱིས་ཁོལ་བར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཀ་པཱ་ལས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་དམྱལ་བ་རེ་རེའི་མགོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་མར་རང་དབང་མེད་པར་བླུགས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷག་མ་དེ་ཕོ་བས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་དེས་མཚོན་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་མི་འོས་ན་ཡང་བྲོས་འཐུང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.