Tibetan:ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
((by SublimeText.Mediawiker))
 
(24 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==


__TOC__
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
==Full Title==
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༧</span>ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
{{Nitartha Thanks}}
</div>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༧ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། </span></center>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༨</span>ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་
</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">༩</span>བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་
</div>


<span class=TibUni16>།ཤོག་ལྷེ་༨ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠</span>སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག<ref>ངག་འདྲེན་པ་རྒྱུན་མི་འཆདཆད་དུ།</ref> ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་<ref>ངོ་དམར་ཏིང་སོང་སོང་དུ།</ref>ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༩བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡</span>བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། <ref>།དཀའ་ཐུབ་དང་བུ་ཆུང་གི་</ref>ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་<ref>སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད།</ref>ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ<ref>བརྟན་པའི་གོ་རིམ།</ref>། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ<ref>ལྔ་ཚན་དང་པོས།</ref>། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས<ref>་་མྱོང།</ref>་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ<ref>འཛིན་རྟོག་གྲོལ།</ref>། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་<ref>གཟུངས་རྟོག་གྲོལ།</ref>ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།།  །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིགངག་འདྲེན་པ་རྒྱུན་མི་འཆདཆད་དུ། ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་ངོ་དམར་ཏིང་སོང་སོང་དུ།ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༢</span>པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །
</div>  


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། <ref>།དཀའ་ཐུབ་དང་བུ་ཆུང་གི་</ref>ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་<ref>སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད།</ref>ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ<ref>བརྟན་པའི་གོ་རིམ།</ref>། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ<ref>ལྔ་ཚན་དང་པོས།</ref>། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས<ref>་་མྱོང།</ref>་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ<ref>འཛིན་རྟོག་གྲོལ།</ref>། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་། ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་<ref>གཟུངས་རྟོག་གྲོལ།</ref>ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།།  །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༣</span>བར་དོའི་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤</span>རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་<ref>ལྔ་ཚན་གསུམ།</ref>ལམ་<ref>ལམ་བརྒྱད་ཚན།</ref>འབྲས་བུ་<ref>སྐུ་གསུམ།</ref>གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།། །། ༈ སྦྱོར་<ref>བུ་ཆུང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།</ref>བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་<ref>བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།</ref>ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་<ref>གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟོག་པ་དང་།</ref>ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས།  ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་<ref>མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན། </ref>ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ།  བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ།<ref>སྒྲུབ་པ་དང་བསྟུན།</ref> བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ།<ref> སྐྱེས་བ་གང་གིས་ཀྱང་།</ref> བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་<ref>དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ།</ref>པའི་རིགས་མ་ཡིན་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༣བར་དོའ་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥</span>ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་<ref>སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པ།</ref>བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་<ref> བར་ཆད་འབྱུང་བས།</ref>ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་སྐོར་ཆེ་བ<ref>ཅུང་ཞིག་སྦོམ་པ།</ref>། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེས་ཆེ་བ<ref>གཞུང་བཟང་བ།</ref>། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ<ref>གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ། </ref>། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་<ref>characters missing in the pecha scan</ref> འོང་ངོ་<ref>འབྲིང་ཚད་ལོ།</ref>།  །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་<ref>སྐྱེས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ།</ref>རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༤རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ་།འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་་ལྔ་ཚན་གསུམ། ལམ་་ལམ་བརྒྱད་ཚན། འབྲས་བུ་་སྐུ་གསུམ། གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི། སྦྱོར་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས། བུ་ཆུང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟོག་པ་དང་། བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ། བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན། མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། སྒྲུབ་པ་དང་བསྟུན། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ། སྐྱེས་བ་གང་གིས་ཀྱང་། བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། པའི་རིགས་མ་ཡིན་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༦</span>བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་<ref>མང་པོ་འཚོགས་ན།</ref>ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་<ref>ལ་གཏད་ས་མེད་པ།</ref>སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་<ref>ཅོལ་ཆུང་བ།</ref>ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་<ref>སྒྲུབ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པས།</ref>དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་<ref>བིརྦ་པ་དང་འདྲ།</ref>བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་<ref>ངག་བརྟེན།</ref>པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་<ref>ཁ་ཟས་ཀྱིས།</ref>ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་<ref>རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད།</ref>འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་<ref>སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ།</ref>ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་<ref>དཀའ་ཐུབ།</ref>ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་<ref>བུ་ཆུང་།</ref>ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།  ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་<ref>རླུང་སེམས།</ref>པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། <ref>ལུས་བཅོས་</ref>རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་<ref>སེམས་ཀྱི་</ref>བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་<ref>རླུང་སྔོ་ཕྱི་ལེ་བ་སོར་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་དམིགས།</ref>བྱ་བའི་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༥ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པ།བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་<ref>སྐོར་ཆེ་བཅུང་ཞིག་སྦོམ་པ།</ref>། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེསབདེདུལ་ཆེ་བ<ref>གཞུང་བཟང་བ།</ref>། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ<ref>གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ། </ref>། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག  བར་ཆད་འབྱུང་བས། མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་<ref>characters missing in the pecha scan</ref> འོང་ངོ་<ref>འབྲིང་ཚད་ལོ།</ref>།  །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་<ref>སྐྱེས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ།</ref>རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༧</span>ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་<ref>བཙན་ཐབས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་དེས་ཞག་གསུམ་ན་ལྟེ་བར་འབུར་གྱིས་འོང་གསུངས།</ref>སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་<ref>ཡུམ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ན།</ref>སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ<ref>འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།</ref>། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་<ref>ཞིང་མགོ་སྤྲུགས།</ref>། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་<ref>དེས་འགྲེ།</ref>། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་<ref>དབུགས་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་རྔུབས།</ref>གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
 
</div>  
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༦བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་<ref>མང་པོ་འཚོགས་ན།</ref>ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་<ref>ལ་གཏད་ས་མེད་པ།</ref>སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་<ref>ཅོལ་ཆུང་བ།</ref>ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་<ref>སྒྲུབ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པས།</ref>དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་<ref>བིརྦ་པ་དང་འདྲ།</ref>བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་<ref>ངག་བརྟེན།</ref>པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་<ref>ཁ་ཟས་ཀྱིས།</ref>ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་<ref>རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད།</ref>འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་<ref>སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ།</ref>ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་<ref>དཀའ་ཐུབ།</ref>ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་<ref>བུ་ཆུང་།</ref>ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།  ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་<ref>རླུང་སེམས།</ref>པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། <ref>ལུས་བཅོས་</ref>རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའ་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་<ref>སེམས་ཀྱི་</ref>བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་<ref>རླུང་སྔོ་ཕྱི་ལེ་བ་སོར་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་དམིགས།</ref>བྱ་བའི་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༧ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་<ref>བཙན་ཐབས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་དེས་ཞག་གསུམ་ན་ལྟེ་བར་འབུར་གྱིས་འོང་གསུངས།</ref>སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་<ref>ཡུམ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ན།</ref>སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ<ref>འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།</ref>། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་<ref>ཞིང་མགོ་སྤྲུགས།</ref>། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་<ref>དེས་འགྲེ།</ref>། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་<ref>དབུགས་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་རྔུབས།</ref>གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨</span>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub]]

Latest revision as of 15:37, 22 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་
Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 7-17 / Folios 1a1 to 6a7
Volumes List > Volume 6 > Text #2 (No Translation) (Wylie)
Previous TextNext Text

Tibetan Text

༧ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༨ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་
༩བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་
༡༠སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག[1] ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་[2]ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་
༡༡བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། [3]ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་[4]ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ[5]། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ[6]། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས[7]་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ[8]། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་[9]ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
༡༢པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །
༡༣བར་དོའི་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་
༡༤རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་[10]ལམ་[11]འབྲས་བུ་[12]གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།། །། ༈ སྦྱོར་[13]བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་[14]ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་[15]ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་[16]ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ། བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ།[17] བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ།[18] བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་[19]པའི་རིགས་མ་ཡིན་
༡༥ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་[20]བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་[21]ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་སྐོར་ཆེ་བ[22]། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེས་ཆེ་བ[23]། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ[24]། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་[25] འོང་ངོ་[26]། །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་[27]རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་
༡༦བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་[28]ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་[29]སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་[30]ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་[31]དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་[32]བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་[33]པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་[34]ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་[35]འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་[36]ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་[37]ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་[38]ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་[39]པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། [40]རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་[41]བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་[42]བྱ་བའི་
༡༧ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་[43]སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་[44]སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ[45]། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་[46]། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་[47]། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་[48]གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།


Notes

  1. ↑ ངག་འདྲེན་པ་རྒྱུན་མི་འཆདཆད་དུ།
  2. ↑ ངོ་དམར་ཏིང་སོང་སོང་དུ།
  3. ↑ །དཀའ་ཐུབ་དང་བུ་ཆུང་གི་
  4. ↑ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད།
  5. ↑ བརྟན་པའི་གོ་རིམ།
  6. ↑ ལྔ་ཚན་དང་པོས།
  7. ↑ ་་མྱོང།
  8. ↑ འཛིན་རྟོག་གྲོལ།
  9. ↑ གཟུངས་རྟོག་གྲོལ།
  10. ↑ ལྔ་ཚན་གསུམ།
  11. ↑ ལམ་བརྒྱད་ཚན།
  12. ↑ སྐུ་གསུམ།
  13. ↑ བུ་ཆུང་རྟོག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།
  14. ↑ བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།
  15. ↑ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྟོག་པ་དང་།
  16. ↑ མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན།
  17. ↑ སྒྲུབ་པ་དང་བསྟུན།
  18. ↑ སྐྱེས་བ་གང་གིས་ཀྱང་།
  19. ↑ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ།
  20. ↑ སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པ།
  21. ↑ བར་ཆད་འབྱུང་བས།
  22. ↑ ཅུང་ཞིག་སྦོམ་པ།
  23. ↑ གཞུང་བཟང་བ།
  24. ↑ གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ།
  25. ↑ characters missing in the pecha scan
  26. ↑ འབྲིང་ཚད་ལོ།
  27. ↑ སྐྱེས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ།
  28. ↑ མང་པོ་འཚོགས་ན།
  29. ↑ ལ་གཏད་ས་མེད་པ།
  30. ↑ ཅོལ་ཆུང་བ།
  31. ↑ སྒྲུབ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པས།
  32. ↑ བིརྦ་པ་དང་འདྲ།
  33. ↑ ངག་བརྟེན།
  34. ↑ ཁ་ཟས་ཀྱིས།
  35. ↑ རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད།
  36. ↑ སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ།
  37. ↑ དཀའ་ཐུབ།
  38. ↑ བུ་ཆུང་།
  39. ↑ རླུང་སེམས།
  40. ↑ ལུས་བཅོས་
  41. ↑ སེམས་ཀྱི་
  42. ↑ རླུང་སྔོ་ཕྱི་ལེ་བ་སོར་བཞིའམ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་དམིགས།
  43. ↑ བཙན་ཐབས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་དེས་ཞག་གསུམ་ན་ལྟེ་བར་འབུར་གྱིས་འོང་གསུངས།
  44. ↑ ཡུམ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ན།
  45. ↑ འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།
  46. ↑ ཞིང་མགོ་སྤྲུགས།
  47. ↑ དེས་འགྲེ།
  48. ↑ དབུགས་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་རྔུབས།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་&oldid=53640"