Tibetan:ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (13 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༩༧</span> ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།<br> ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ། ། | |||
</div> | |||
< | |||
= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༩༨</span>ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱེཿ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་རིག་པའི་བླ་མས་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་འདུག་ལ་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་གདབ་རིགས་བདག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད། བདེ་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དབང་བཞིའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་ཐུན་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཎྜལ། གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ་སྟེ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གཞིག་པའི་མན་ངག་གོ། །སླར་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ནས། ལུས་ཙོག་པུ་ཡི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་བུམ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྲོད་བསྐྱེད། ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་དྲངས་པ་ཧཾ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། ཤུ་ཀྲ་སྤེལ་བསྲུང་ལ་གདན་དུ་གཏོང་བའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ་།རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའ་རྩ་མདུད་རྩ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དང་། རླུང་བཅུའི་འཛིན་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༩༩</span>སྟངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོའ་གནད་ལམ་དུ་བྱ་བ་གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་པ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་བརྒྱན་ཏེ་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མན་ངག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རང་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རིག་མའི་བདེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དངོས་སམ་བཏགས་པའི་རིག་མ་བསྟེན་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། བདེ་བ་བཟུང་བ། བདེ་བ་དྲང་བ། བདེ་བ་དགྲམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་བདེ་བའི་མན་ངག་ཤ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ། སྨན་དང་། ཆུ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བཅང་བའི་མན་ངག་གོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་བརྡ་དབང་ཞུས་ལ། རང་སར་རང་གློད་དེད་སོ་མ་ལྷུག་པ་དྲན་མེད་དུ་བཞག་ལ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༠༠</span>གསལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་བུ་ཆུང་ལྟར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་མན་ངག །ཕྱི་འབྱུང་བ་དང་། ནང་བདུད་རྩི། གསང་བ་རྩ་རླུང་། མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་རོ་བཟང་ངན་སྤང་བླང་མེད་པར་རོ་མཉམ་སྟེ། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ། །འདི་དག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་ཆེན་གཞན་ལུས་རང་ལུས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་རྩ་བ་ལྔ་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་ནི་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ། །པདྨའི་འདུག་སྟངས་པུས་མོ་སར་མི་རེག་པ་ལ་གནས་ནས། གཡས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་སྣ་རྩེར་བཙུགས་ལ། ལག་གཡོན་རྒྱབ་ནས་གཡས་ཀྱི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས་ཏེ། ལུས་གཡོན་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅུད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་གཡས་སུ་གཅུའོ། །སླར་ལག་གཉིས་རྒྱབ་ནས་བསྣོལ་ལ་བར་ལྷུ་བཟུང་སྟེ་རྐེད་པ་དྲག་ཏུ་སྐོར་བ་གཡས་གཡོན་དུའོ། །ཡང་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོ་སོ་སོའ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ལ་ལུས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ་མོ། །བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་སྤྲད་དེ་རླུང་ཁུག་གཅིག་ཏུ་འཕུར་བསུབ་གཅུད། །བསྐོར་བ། བརྒྱང་བ། སྤྲུག་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དོ། །གསང་བ། ལྟེ། སྙིང་། མགྲིན། མགོ་ལྔ་དང་། མགྲིན། མགོ། གསང་། ལྟེ། ཕྱི་རྣམས་སུ་སྲོག་བཟུང་བ་ནི། ཐུར། མཉམ། སྲོག །གྱེན། ཁྱབ་ལྔ། རང་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གོ་བཟློག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །མིག་སོགས་ལྔར་བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། རླུང་སྦྱོར་ཏེ། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༠༡</span>འཁོར་ལོ་ལྔ། སྒོ་ལྔར། རིགས་ལྔའམ། ས་བོན་ལྔའམ། ཕྱག་མཚན་ལྔ་བཀོད་དེ། སེམས་གཏད་པ་དམིགས་པའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་ལུས་དལ་གྱིས་བསྒུལ་ཏེ། འོག་རླུང་དང་སྤྲད་དོ། །ཡཀྵ་མུ་ཁ་བསྒགས་ཏེ་བར་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྤྱི་བོར་བཟློག་ལ་བཟླའོ། །ལུས་གློད་དེ་ཚར་ཆོད་པར་སྤྲུགས་ཏེ། སྦལ་ཆེན་གྱི་འགྲོ་སྟངས། མཚོ་ཆེན་གྱི་བསྐྱིལ་སྟངས། ཁྲོ་ཆེན་གྱི་བཞད་སྟངས། ས་ཆེན་གྱི་གཡོ་སྟངས་ཤེས། བཞི་པོ་འདི་བདེ་བ་བསྡུ་སོགས་ལའོ། །དབང་དང་རྫས། བསྟེན་པའི་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་རག་གོ །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཟབ་ལམ་རས་ཆུང་པ་དང་། ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་བརྒྱུད་དོ། །སྒམ་པོ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་ཟབ་མོའ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག །རྒྱ་གུ་ཧྱ། | ||
</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig]] | ||
Latest revision as of 14:51, 19 February 2019
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་
lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 197-201 / Folios 1a1 to 3a4
lus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 197-201 / Folios 1a1 to 3a4
Tibetan Text
༡༩༧ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ། །
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡི་སྙིང་པོའོ། །
༡༩༨ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱེཿ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་རིག་པའི་བླ་མས་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཞུས་ཏེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་འདུག་ལ་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་གདབ་རིགས་བདག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད། བདེ་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དབང་བཞིའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་ཐུན་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཎྜལ། གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ་སྟེ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གཞིག་པའི་མན་ངག་གོ། །སླར་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེའི་དབང་ཐོབ་ནས། ལུས་ཙོག་པུ་ཡི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་བུམ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་དྲོད་བསྐྱེད། ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་དྲངས་པ་ཧཾ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། ཤུ་ཀྲ་སྤེལ་བསྲུང་ལ་གདན་དུ་གཏོང་བའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ་།རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའ་རྩ་མདུད་རྩ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དང་། རླུང་བཅུའི་འཛིན་
༡༩༩སྟངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོའ་གནད་ལམ་དུ་བྱ་བ་གེགས་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་པ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་བརྒྱན་ཏེ་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མན་ངག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རང་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རིག་མའི་བདེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དངོས་སམ་བཏགས་པའི་རིག་མ་བསྟེན་ལ། བདེ་བ་བསྡུ་བ། བདེ་བ་བཟུང་བ། བདེ་བ་དྲང་བ། བདེ་བ་དགྲམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་བདེ་བའི་མན་ངག་ཤ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ། སྨན་དང་། ཆུ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཉམས་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བཅང་བའི་མན་ངག་གོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་གཉུག་མའི་བརྡ་དབང་ཞུས་ལ། རང་སར་རང་གློད་དེད་སོ་མ་ལྷུག་པ་དྲན་མེད་དུ་བཞག་ལ་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་འོད་
༢༠༠གསལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་བུ་ཆུང་ལྟར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་མན་ངག །ཕྱི་འབྱུང་བ་དང་། ནང་བདུད་རྩི། གསང་བ་རྩ་རླུང་། མཐར་ཐུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་རོ་བཟང་ངན་སྤང་བླང་མེད་པར་རོ་མཉམ་སྟེ། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་མན་ངག་གོ། །འདི་དག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་སྟེ། ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་ཆེན་གཞན་ལུས་རང་ལུས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་རྩ་བ་ལྔ་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་ནི་ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གོ། །པདྨའི་འདུག་སྟངས་པུས་མོ་སར་མི་རེག་པ་ལ་གནས་ནས། གཡས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་སྣ་རྩེར་བཙུགས་ལ། ལག་གཡོན་རྒྱབ་ནས་གཡས་ཀྱི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས་ཏེ། ལུས་གཡོན་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅུད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་གཡས་སུ་གཅུའོ། །སླར་ལག་གཉིས་རྒྱབ་ནས་བསྣོལ་ལ་བར་ལྷུ་བཟུང་སྟེ་རྐེད་པ་དྲག་ཏུ་སྐོར་བ་གཡས་གཡོན་དུའོ། །ཡང་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོ་སོ་སོའ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ལ་ལུས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ་མོ། །བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་སྤྲད་དེ་རླུང་ཁུག་གཅིག་ཏུ་འཕུར་བསུབ་གཅུད། །བསྐོར་བ། བརྒྱང་བ། སྤྲུག་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དོ། །གསང་བ། ལྟེ། སྙིང་། མགྲིན། མགོ་ལྔ་དང་། མགྲིན། མགོ། གསང་། ལྟེ། ཕྱི་རྣམས་སུ་སྲོག་བཟུང་བ་ནི། ཐུར། མཉམ། སྲོག །གྱེན། ཁྱབ་ལྔ། རང་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གོ་བཟློག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །མིག་སོགས་ལྔར་བཟུང་བ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། རླུང་སྦྱོར་ཏེ།
༢༠༡འཁོར་ལོ་ལྔ། སྒོ་ལྔར། རིགས་ལྔའམ། ས་བོན་ལྔའམ། ཕྱག་མཚན་ལྔ་བཀོད་དེ། སེམས་གཏད་པ་དམིགས་པའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ལ་ལུས་དལ་གྱིས་བསྒུལ་ཏེ། འོག་རླུང་དང་སྤྲད་དོ། །ཡཀྵ་མུ་ཁ་བསྒགས་ཏེ་བར་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྤྱི་བོར་བཟློག་ལ་བཟླའོ། །ལུས་གློད་དེ་ཚར་ཆོད་པར་སྤྲུགས་ཏེ། སྦལ་ཆེན་གྱི་འགྲོ་སྟངས། མཚོ་ཆེན་གྱི་བསྐྱིལ་སྟངས། ཁྲོ་ཆེན་གྱི་བཞད་སྟངས། ས་ཆེན་གྱི་གཡོ་སྟངས་ཤེས། བཞི་པོ་འདི་བདེ་བ་བསྡུ་སོགས་ལའོ། །དབང་དང་རྫས། བསྟེན་པའི་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་རག་གོ །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཟབ་ལམ་རས་ཆུང་པ་དང་། ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལས་བརྒྱུད་དོ། །སྒམ་པོ་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་ཟབ་མོའ་དོན་དང་མཐུན་པར་བྲིས། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མི་དགྱེས་མ་མཛད་ཅིག །རྒྱ་གུ་ཧྱ།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |