Tibetan:རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (10 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༥</span> | |||
< | ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་</div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༦</span> | |||
བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དུས་གསུམ་ཁེགས་པའི་སྟོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་དུས་རྟག་པར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་དེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་</div> | |||
<span class= | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༧</span> | ||
གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། ༣ །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༤ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པ་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༧ །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། ༨ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༨</span> | ||
ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ལས་རྨི་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༩</span> | ||
ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༠</span> | ||
པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༡</span> | |||
པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa]] | ||
Latest revision as of 14:52, 19 February 2019
རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་
rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 395-401 / Folios 14a7 to 17a6
rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 395-401 / Folios 14a7 to 17a6
Tibetan Text
༣༩༥
༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་
༣༩༦
བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དུས་གསུམ་ཁེགས་པའི་སྟོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་དུས་རྟག་པར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་དེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་
༣༩༧
གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། ༣ །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༤ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པ་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༧ །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། ༨ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་
༣༩༨
ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ལས་རྨི་
༣༩༩
ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་
༤༠༠
པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་
༤༠༡
པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |