Tibetan:འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
|||
| (12 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤༩</span> | |||
འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༠</span> | |||
ན་མོ་གུ་རུ། <span class=TibUni11>གདམས་པའི་ལོ་རྒྱུས།</span> བླ་མ་ལྷ་རྗེ་མི་ལ་ལ། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་མིག་དེ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསོལ་གྱུར་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པ། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལགས། ༈ <span class=TibUni11>གདམས་པའི་ཆེ་བ།</span> བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལམ་ཐབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །རང་དོན་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། ༈ <span class=TibUni11>གདམས་པའི་སྣོད།</span> ཤ་ཟའི་གདོན་ <span class=TibUni11>ལྷའི་བུའི་བདུད།</span> གྱིས་མ་བཟུང་ཞིང་། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་གྱུར་ཏེ། ༈ <span class=TibUni11>ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།</span> །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་གྱུར་ནས། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ལག་པ་བསྣོལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སྒལ་ཚིག་བསྲངས། །རྫུན་སྨྲ་མེད་པའི་<span class=TibUni11>མགྲིན་པའི་ཏོང་ཏོང་</span> སྟེང་སྒོ་གནོན། ༈ <span class=TibUni11>ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ།</span> དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་</div> | |||
< | |||
< | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༡</span> | |||
འབྲལ་བར། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །དཀར་པོའ་སངས་རྒྱས་འདོད་ལགས་ན། །གོ་ཆ་ <span class=TibUni11>སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་</span> གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་སྤྱད་དེ། །སངས་རྒྱས་རེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། །ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ། །མིག་གི་འབྲས་བུར་རྡུལ་བཞིན་བསྲུང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ཅི་བཟང་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་དང་དུ་བླང་། ༈ <span class=TibUni11>དངོས་གཞི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དང་པོ།</span> །བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཅས་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>ཐོད་བརྒལ་བ་གཉིས་པའི་བསྒོམ་རིམ།</span> །དང་པོ་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་འདི་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༢</span> | ||
ཉིད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །བསམས་ལ་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་འགྲེས་སུ་གོ་བར་བྱ། །གསར་བུ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་རྦ་རླབས་བཞིན། །བསྲབ་ཤིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>ཁམས་འདུས་ཀྱི་གེགས་སེལ།</span> འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤོང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤང་མི་དགོས། །ད་དུང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ལུས་སེམས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མར་བསྒོམ། །ལུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཟེར་བ་དང་། །ཚ་ཞིང་དྲག་ལ་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །སེམས་གཏད་ས་རུ་ཟུག་པ་ནི། །ས་ཚང་དྲྭ་ཚགས་ཇི་ལྟ་བར། །བསམས་ལ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག །སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདོན་བྱ་སྟེ། །ཐེང་ལྔ་དྲུག་གིས་ཟུག་ལས་གྲོལ། །ལུས་པོ་མི་ན་རྣམ་རྟོག་ན། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འཆར་དུས་སུ། ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་ཚེ། །རང་སྲོག་གཅོད་པའི་དགྲ་ལ་ཡང་། །མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །མུ་སྟེགས་ནག་པོ་སོར་དྲུག་གིས། །མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམས་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མཁྲེགས་པར་མཐོང་བ་ན། །ལག་པ་གཡུག་པས་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །བསྐྱངས་པའི་མ་ཡང་དགྲ་རུ་གོ། ༈ <span class=TibUni11>བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཚད།</span> སྙིང་ནས་སེམས་དུལ་གྱུར་པ་ན། །རྨི་ལམ་མི་ནི་ཤི་བ་བཞིན། །གོ་བར་གྱུར་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི། །གོ་བར་གྱུར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས། །ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟ་བར། །ངེས་</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༣</span> | ||
པ་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་སེམས་བལྟས་ན་བསམ་བྱུང་ཡིན། །རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་ཙ་ན། །ཤུགས་འབྱུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་འཆི། །ལྟ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གོ་ཙ་ན། །མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རྗེས་དེ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ལྟར། །ཐ་སྙད་ཞེ་བཞག་ཞིག་ནས་འགྲོ། །འཛིན་པ་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་རིམ་ལ། །སྦྱོང་བའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ། །བྱིས་པ་སྨན་ནི་འཐུངས་བ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། ༈ <span class=TibUni11>དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ།</span> བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང་། །འོད་གསལ་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྦ་རླབས་གཉེར་མ་སྐབས་སུ་འབྱུང་། །གཉེར་མ་རྒྱ་མཚོར་མ་ཤེས་ན། །གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་གྲུ་ཡང་འཇིག །རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ལགས་ན། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །འུབ་ཀྱིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། ༈ <span class=TibUni11>རིམ་གྱིས་སའི་ལམ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག</span> །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རླུང་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཐར་དོན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རུས་དང་རིགས་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་པས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༤</span> | ||
ཡིན། །སྤྱི་བོའི་་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་བསམ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ༈ <span class=TibUni11>ལྷག་མཐོང་སྤྲོས་བྲལ།</span> ལུས་སེམས་རྟོག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །གོང་གི་གདམས་ངག་ཐོག་བབས་བྱ། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། །ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྟོག་པ་ཡིན། །སྐབས་བརྒྱད་ལམ་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས། ༈ <span class=TibUni11>རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱས་བཤད།</span> སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགགས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྐུར་གནས། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དམ་པས་གསུངས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ཆོས་ལ། །དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། །དྲན་པས་ཉེས་ལ་མི་འཇུག་པ། །དགེ་འདུན་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ། །ངང་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །བདག་མེད་པར་གོ་འཇིགས་མེད་པ། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྤོང་སེམས་མཐར་ཐུག་གནས་གྱུར་པ། །རླུང་སེམས་རྩ་བ་དག་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཞེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་ན། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་དང་། །དད་དང་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ས་བཅུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༥</span> | ||
རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །དཀར་པོའ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པས། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད། །དཀར་ནག་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གསུམ། །དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་རྩ་བ་ཞིག །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ <span class=TibUni11>པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་གྱིས་ལམ་བཟོད་ཚུལ།</span> ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག །ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དེ་ལྟར་བཞེད། །དེ་བས་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ལམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་དེར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དཔག་མེད་བཤད། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིགས་རྣམས་འགལ་གྱུར་པ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས་པ་ཡི། །པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །མད་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས། ༈ <span class=TibUni11>ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར།</span> ཀུ་སཱ་ལི་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །དམ་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ལས་ཟིན་པ་ཡི་ <span class=TibUni11>རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་</span> སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ།</span> སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཛད་ན། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་འཆར་ནས་ཡོང་། ༈ <span class=TibUni11>མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ།</span> སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཆི། ༈ <span class=TibUni11>དོན་བསྡུ་བ།</span> འགགས་དང་ཉ་གཟིན་ཙ་ན། །ཚིག་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁ་བ་བབས། ༈ <span class=TibUni11>མཇུག་གི་དོན།</span> ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་དྲུག་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༦</span> | ||
དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ <span class=TibUni11>དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་འདི་ལ་གསུམ་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་མཇུག་གོ་།དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི།</span> མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ནི།</span> བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་པ་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །རྗེ་བཙུན་གསུང་བགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས། གདམས་པ་དངོས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །དང་པོ་ནི།</span> དེ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་བདེ་ལྡན་འོག་མིན་གནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཞུ་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མགོ་སྨོས་ནི། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་བྱོན། །རེས་འགའ་དགེ་སློང་ཆ་བྱད་འཛིན། །རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཟུགས། །རས་ཀྱི་ཨང་རག་གསོལ་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཉ་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༧</span> | ||
མོ་བསྣམས་ཤིང་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། ། དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ལཱུ་ཡི་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྭ་བའོ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡིས། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཟླས་པས་ས་གཡོས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏེ་ལོ་བཙལ། །ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཏེ་ལོ་རྙེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྟེན། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། །མ་གུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཕུབ་སྨྱིག་ཚལ་ལུས་ཟམ་དང་། །ཐང་དང་རྒྱལ་བཙུན་བློན་བཙུན་དང་། །ནམ་ཕྱེད་ཆོས་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་དང་། །ཚོད་མ་གཉེ་བོ་མེ་གསུམ་སྟེ། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་མཐར་མཎྜལ་བཅས་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ། །ཏེ་ལོས་སྤྱན་གཉིས་ཅེར་ཏེ་མཛད། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནཱ་རོའ་དཔྲལ་བར་བརྒྱག །བླ་མ་ནཱ་རོ་དར་ཅིག་བརྒྱལ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་ནི་སང་ཙམ་ན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ། །ཚིག་དོན་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་གསལ། །འཕྲལ་དུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གསུངས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་མགུར་ཡང་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་བྱིན་རླབས་ནས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་སོ་སོར་བཞུད། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པ་བསྐྱངས། །</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༨</span> | ||
གཞན་དོན་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཡང་སྲུང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །རེས་འགའ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །མི་ཐོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། པ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཅག །པཎྜི་ཏ་ལ་མངོན་ཤེས་བསྟན། །ཁྭ་ཏ་རེངས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཡིས་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ། །གཞོན་དུས་སྤྱོད་པ་ཐུ་བ་དང་། །བློ་ཤེད་གཞན་ལས་རྒོད་པའི་རྒྱུས། །ཡབ་གཅིག་དམ་ཆོས་ཉན་བཅུག་པས། །གཙང་དང་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀར་བྱོན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཐང་གསུམ་བྱོན། །དཔལ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བསྟེན། །གསེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་མཛད། །རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀ་ཞུས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །སྟེང་གི་སྒོ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །དེས་ནི་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །གཞུང་གི་བླ་མ་རྔོག་སྟོན་ཏེ། །གཞོན་པའི་དུས་སུ་རྙིང་མ་གསན། །དེ་ནས་མར་པའི་རྩ་རུ་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐང་གསུམ་གཟིགས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མང་གུང་མཚམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དེ། །མི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཁ་དམན་པ། །དབུས་སུ་མཐུ་ཚོལ་མར་ལ་བྱོན། །མཐུ་བསླབ་ཡར་བྱོན་གཙང་རོང་དུ། །སྟོན་པ་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསན། །དེ་</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥༩</span> | ||
ནས་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །ཞུ་གཏུགས་བླ་མ་རྔོག་ལ་བྱས། །དེ་ནས་གུང་ཐང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །དགུན་ཅིག་གྲོང་གི་ལྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ཉི་ཚེ་འགྲིམས། །ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་གཏུམ་མོ་གྲུབ། །གུང་ཐང་གནས་སུ་སྒོམ་རྟགས་ཐོན། །རབས་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བྲེ་གསུམ་དང་མར་ཚུད་ཅིག །ཤ་གཟུགས་གཅིག་དང་གསུམ་བསྐུར་ནས། །བླ་མ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུད། ཁ་བ་དགུན་ནི་རིལ་བོར་བབ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གངས་ལ་བཞུགས། །དཔྱིད་ཀ་ཡུལ་མི་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །བླ་མ་མ་འདས་བཞུགས་པར་སྣང་། །ཚོལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཞུས། །བླ་མས་གངས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚན་གཅིག་དང་། །དཔལ་གྲོ་ཁ་རུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལམ་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མའི་སྔ་ལ་ཚོང་དཔོན་འཇུས། །བླ་མས་སྦ་བེར་མགུར་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བྱོན་པ་དང་། །བུད་མེད་གཅིག་གིས་གསོལ་བཏབ་པས། །མོ་ཡི་རྭ་ཟེའུ་ནང་དུ་ནི། །ཉིན་རེ་ཐང་གསུམ་བྱོན་པ་དང་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གི་སྣང་བ་ལ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །གཡང་ལ་ལྷུང་བས་ཉེས་མེད་ངང་། །ལོ་རེ་གསང་ནས་ཕུལ་དོ་ཡི། །བཤོས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཁ་བའི་ལམ་ལ་འཕུར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་གསོལ་རྒྱུ་འདྲིན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེ་གདམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །གཉལ་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་དེ། །དད་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྫོགས། །བྱང་སེམས་བློ་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །གདམས་</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༠</span> | ||
ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ན། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་གསན་པ་དང་། །སྐུ་ཉམས་བཞེས་པས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཚོལ་དུ་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད། །བྲིན་གྱི་ཁ་རུ་རྗེ་དང་མཇལ། །རྗེ་ཡིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསྟེན། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བབས་བཅས་པ་གནང་། །ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་རྫོགས། །དེ་ནས་འོལ་དྭགས་མྱང་གསུམ་དུ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་མཛད། །སྒམ་པོར་འཇའ་ཚོན་གདུགས་སུ་ཕུབ། །མྱང་རོང་བར་གྱི་གཙང་ཁྱབ་ལ། །བྱིང་བ་མེད་པར་བཞུད་པ་དང་། །འཕར་ཚང་ཆོས་གོས་ཟེར་ལ་བཀལ། །གྲོང་མོ་ཕུག་གི་དགོན་པར་རུ། །བྱོན་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །ཞབས་དྲུང་བཀའ་དྲིན་ཁོ་བོས་ཞུས། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།</span> དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་མན་ངག་འདི། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི།</span> དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།</span></div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༡</span> | ||
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱེན་བྱས་པས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་མངལ་དུ་ཞུགས། །མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་གྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་ཆགས། །ཕོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རུ་ཆགས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི་བར་ཆགས། །རྩ་ལ་དབྱེ་ན་སུམ་སུ་གཉིས། །བསྡུས་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གནས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ། རོ་མ། ཀུན་དྷར་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལུང་གསུམ་མདོ་དང་རི་གསུམ་རྩེ། །རི་བོའ་ལོགས་དང་སྟེང་འོག་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ནི།</span> སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོའ་ཞལ་སྔ་ནས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཆོས་དྲུག་ལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་སེམས་དང་། །</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༢</span> | ||
དང་། །མི་བསྒོམ་དང་ནི་མི་དཔྱོད་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།</span> ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་ཉིད་དོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི།</span> སྨིན་ལམ་དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་ཡོད་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ལ་དབང་བཞི་སྟེ། །རང་གི་ལེའུར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི།</span> གྲོལ་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེའང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི།</span> བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མང་ལྡན་དང་ནི་ཉུང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་ལུགས་སོ་སོའ་གཞུང་ལས་ཤེས། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི།</span> རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་དང་། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་མོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུས་དང་། རང་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི།</span> འདི་ལ་རྐང་གྲངས་བཅུ་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༣</span> | ||
བཞི་སྟེ། །སྲུང་དང་ཚོགས་གསོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཆགས་ལམ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཏག་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་མཐོང་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ལུས་ཟུང་རྒྱས། །སྒྱུ་མར་བལྟ་དང་རྩ་བསླང་དང་། །རྩ་བཙལ་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི། །ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ལྷར་བྱ་དང་། །བྱང་སེམས་དབབ་དང་གཟུང་བ་དང་། །བཟློག་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །རྩ་མིག་དག་ཏུ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་དང་ནི། །ཞེས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི།</span> རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་ལ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་བཞེད་ལ་ཡིས། །ནཱ་རོའ་ཆོས་བཞིར་མཚན་འདོགས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་དང་། །གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་དང་། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའོ། །བར་དོ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡིན་པར་བཞེད། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ། །རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི།</span> དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ལུས་དང་རྩ་དང་དུས་དང་རླུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །ཧྃ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་རྒྱུན་འབབ། །ཅེས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ནི།</span> རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་གསུམ། །ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༤</span> | ||
སྔས་མཐོ་བཅུག་ལ་ཉལ། །ཡུལ་ནི་རྨི་ལམ་དུས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མགྲིན་པར་སེམས་གཏད་བྱ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་སྲབ་ལ་མིན། །བར་མ་དོ་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། །དོན་ལྔ་མ་དང་དོན་བཞིའོ། །རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྔོན་བཏང་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་སྦྱང་བ་དང་། །སྦེལ་དང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དོན་བཞི་མ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་རྨི་ལམ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡ་ང་བྱུང་ན་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>གསུམ་པ་ནི།</span> གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་དང་དུས། །ལུས་ནི་གཡས་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་སུ་བཟུང་། །ཡུལ་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་ཙམ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་གར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གར་དམིགས་པ་གཏད། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབབ་བོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ་།ཞེས་སོ། ༈ <span class=TibUni11>བཞི་པ་ནི།</span> མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །གྲོང་འཇུག་འཕོ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བ་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༥</span> | ||
ལ་ཡང་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོའ་བྱེ་བྲག་གིས། །རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་འོད་གསལ་ཡིན། །འབྲིང་གི་འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་གོམས་དང་འཆི་ཀའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་དགའ་དང་ནི་འཆི་དུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕོ་ལའང་གསུམ་དུ་འདོད། །རླུང་སྦྱང་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། །འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། །གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། ༈ <span class=TibUni11>ཞར་བྱུང་བར་དོ་ནི།</span> བར་དོ་ལ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བར་དོ་སྦྱང་དང་བར་དོ་བསྲེ། །བར་དོ་བཟུང་དང་བར་དོ་དངོས། །བར་དོ་དངོས་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་། །དེ་ཡང་མ་ཟིན་མངལ་སྒོ་དགག །དེ་མ་ཁོགས་ན་མངལ་གདམས་བྱ། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་རག །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཅི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་ལ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་འབྱོངས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཆོས་ལྔ་དང་། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤུགས་ལས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་ན་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཚོས་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན། ༈ <span class=TibUni11>གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། །དེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི།</span> འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ལ་འགགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མཐོང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཤར་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱ་གཅེས།</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༦</span> | ||
༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི།</span> བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ། །གནས་སྐབས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་འདོན་པར་མི་ནུས་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཡང་མཉེན་པ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། ཁ་སྣ་རྣ་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལྡོན་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་བསྐྱུང་བ་དང་། །སྨྲ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་པར་མི་ཚོར་དང་། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་།རིལ་བུ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་། །འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །རླུང་ཡུན་རིང་། །བསྡམས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །བསྐལ་པར་བསྡམས་ཀྱང་ཚུགས་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་ལ་སོགས། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦༧</span> | |||
ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མི། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚོད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་པར། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། ༈ <span class=TibUni11>གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། གེགས་སེལ་དང་། གདམས་པའི་སྣོད་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི།</span> ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །བཅོས་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དག་སྣང་མོས་གུས་གཙིགས་སུ་ཆེ། ༈ <span class=TibUni11>གཉིས་པ་ནི།</span> ཁ་བསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་དང་། །མང་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེམས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སེམས་དཀྱིལ་སྦ། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱུད་བརྟན་གཉུགས་སྲིང་བསྒོམ་ནུས་ལ། །ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་གནང་བར་བྱ། ༈ <span class=TibUni11>གསུམ་པ་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།</span> རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཚད་དང་། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལུགས་དང་བཅས་པའོ། །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: 'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: 'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa]] | ||
Latest revision as of 14:47, 19 February 2019
འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་
'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 349-367 / Folios 1a1 to 10a6
'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 349-367 / Folios 1a1 to 10a6
Tibetan Text
༣༤༩
འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༥༠
ན་མོ་གུ་རུ། གདམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་མི་ལ་ལ། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་མིག་དེ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསོལ་གྱུར་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པ། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལགས། ༈ གདམས་པའི་ཆེ་བ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལམ་ཐབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །རང་དོན་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། ༈ གདམས་པའི་སྣོད། ཤ་ཟའི་གདོན་ ལྷའི་བུའི་བདུད། གྱིས་མ་བཟུང་ཞིང་། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་གྱུར་ཏེ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་གྱུར་ནས། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ལག་པ་བསྣོལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སྒལ་ཚིག་བསྲངས། །རྫུན་སྨྲ་མེད་པའི་མགྲིན་པའི་ཏོང་ཏོང་ སྟེང་སྒོ་གནོན། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་
༣༥༡
འབྲལ་བར། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །དཀར་པོའ་སངས་རྒྱས་འདོད་ལགས་ན། །གོ་ཆ་ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་སྤྱད་དེ། །སངས་རྒྱས་རེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། །ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ། །མིག་གི་འབྲས་བུར་རྡུལ་བཞིན་བསྲུང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ཅི་བཟང་ཡང་། །ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་དང་དུ་བླང་། ༈ དངོས་གཞི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དང་པོ། །བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཅས་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ༈ ཐོད་བརྒལ་བ་གཉིས་པའི་བསྒོམ་རིམ། །དང་པོ་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་འདི་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་
༣༥༢
ཉིད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །བསམས་ལ་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་འགྲེས་སུ་གོ་བར་བྱ། །གསར་བུ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་རྦ་རླབས་བཞིན། །བསྲབ་ཤིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ༈ ཁམས་འདུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤོང་བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྤང་མི་དགོས། །ད་དུང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ལུས་སེམས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མར་བསྒོམ། །ལུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཟེར་བ་དང་། །ཚ་ཞིང་དྲག་ལ་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །སེམས་གཏད་ས་རུ་ཟུག་པ་ནི། །ས་ཚང་དྲྭ་ཚགས་ཇི་ལྟ་བར། །བསམས་ལ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག །སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདོན་བྱ་སྟེ། །ཐེང་ལྔ་དྲུག་གིས་ཟུག་ལས་གྲོལ། །ལུས་པོ་མི་ན་རྣམ་རྟོག་ན། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འཆར་དུས་སུ། ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་ཚེ། །རང་སྲོག་གཅོད་པའི་དགྲ་ལ་ཡང་། །མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །མུ་སྟེགས་ནག་པོ་སོར་དྲུག་གིས། །མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམས་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མཁྲེགས་པར་མཐོང་བ་ན། །ལག་པ་གཡུག་པས་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །བསྐྱངས་པའི་མ་ཡང་དགྲ་རུ་གོ། ༈ བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཚད། སྙིང་ནས་སེམས་དུལ་གྱུར་པ་ན། །རྨི་ལམ་མི་ནི་ཤི་བ་བཞིན། །གོ་བར་གྱུར་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི། །གོ་བར་གྱུར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས། །ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟ་བར། །ངེས་
༣༥༣
པ་སྐྱེས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་སེམས་བལྟས་ན་བསམ་བྱུང་ཡིན། །རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་ཙ་ན། །ཤུགས་འབྱུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་འཆི། །ལྟ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གོ་ཙ་ན། །མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རྗེས་དེ། །རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ལྟར། །ཐ་སྙད་ཞེ་བཞག་ཞིག་ནས་འགྲོ། །འཛིན་པ་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་རིམ་ལ། །སྦྱོང་བའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ། །བྱིས་པ་སྨན་ནི་འཐུངས་བ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང་། །འོད་གསལ་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྦ་རླབས་གཉེར་མ་སྐབས་སུ་འབྱུང་། །གཉེར་མ་རྒྱ་མཚོར་མ་ཤེས་ན། །གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་གྲུ་ཡང་འཇིག །རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ལགས་ན། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །འུབ་ཀྱིས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། ༈ རིམ་གྱིས་སའི་ལམ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རླུང་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཐར་དོན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རུས་དང་རིགས་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་པས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་
༣༥༤
ཡིན། །སྤྱི་བོའི་་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་བསམ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ནས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ༈ ལྷག་མཐོང་སྤྲོས་བྲལ། ལུས་སེམས་རྟོག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །གོང་གི་གདམས་ངག་ཐོག་བབས་བྱ། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། །ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྟོག་པ་ཡིན། །སྐབས་བརྒྱད་ལམ་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ། །འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས། ༈ རྟོག་པ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱས་བཤད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགགས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྐུར་གནས། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དམ་པས་གསུངས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ཆོས་ལ། །དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། །དྲན་པས་ཉེས་ལ་མི་འཇུག་པ། །དགེ་འདུན་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ། །ངང་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །བདག་མེད་པར་གོ་འཇིགས་མེད་པ། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྤོང་སེམས་མཐར་ཐུག་གནས་གྱུར་པ། །རླུང་སེམས་རྩ་བ་དག་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཞེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་ན། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་དང་། །དད་དང་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ས་བཅུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་
༣༥༥
རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །དཀར་པོའ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པས། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད། །དཀར་ནག་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གསུམ། །དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་རྩ་བ་ཞིག །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་བསྒོམ་གྱིས་ལམ་བཟོད་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག །ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དེ་ལྟར་བཞེད། །དེ་བས་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ལམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་དེར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དཔག་མེད་བཤད། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིགས་རྣམས་འགལ་གྱུར་པ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས་པ་ཡི། །པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །མད་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས། ༈ ཀུ་སཱ་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར། ཀུ་སཱ་ལི་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །དམ་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ལས་ཟིན་པ་ཡི་ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱ། ༈ གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཛད་ན། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་འཆར་ནས་ཡོང་། ༈ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཆི། ༈ དོན་བསྡུ་བ། འགགས་དང་ཉ་གཟིན་ཙ་ན། །ཚིག་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁ་བ་བབས། ༈ མཇུག་གི་དོན། ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་དྲུག་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་
༣༥༦
དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་འདི་ལ་གསུམ་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་མཇུག་གོ་།དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། །གདམས་པ་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། །རྗེ་བཙུན་གསུང་བགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས། གདམས་པ་དངོས། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་བདེ་ལྡན་འོག་མིན་གནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ཞུ་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། །ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་མགོ་སྨོས་ནི། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། །རེས་འགའ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་བྱོན། །རེས་འགའ་དགེ་སློང་ཆ་བྱད་འཛིན། །རེས་འགའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གཟུགས། །རས་ཀྱི་ཨང་རག་གསོལ་བ་དང་། །ཕྱག་ན་ཉ་
༣༥༧
མོ་བསྣམས་ཤིང་བྱོན། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། ། དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་ཐུག །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ནི་ལཱུ་ཡི་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྭ་བའོ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡིས། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བཟླས་པས་ས་གཡོས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏེ་ལོ་བཙལ། །ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་ཏེ་ལོ་རྙེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བསྟེན། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། །མ་གུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཕུབ་སྨྱིག་ཚལ་ལུས་ཟམ་དང་། །ཐང་དང་རྒྱལ་བཙུན་བློན་བཙུན་དང་། །ནམ་ཕྱེད་ཆོས་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་དང་། །ཚོད་མ་གཉེ་བོ་མེ་གསུམ་སྟེ། །དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་མཐར་མཎྜལ་བཅས་པ་དང་། །གདམས་ངག་གནང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ། །ཏེ་ལོས་སྤྱན་གཉིས་ཅེར་ཏེ་མཛད། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནཱ་རོའ་དཔྲལ་བར་བརྒྱག །བླ་མ་ནཱ་རོ་དར་ཅིག་བརྒྱལ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་ནི་སང་ཙམ་ན། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ། །ཚིག་དོན་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་གསལ། །འཕྲལ་དུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གསུངས། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་མགུར་ཡང་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་བྱིན་རླབས་ནས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་སོ་སོར་བཞུད། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པ་བསྐྱངས། །
༣༥༨
གཞན་དོན་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཡང་སྲུང་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རེས་འགའ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །རེས་འགའ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད། །མི་ཐོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། པ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཅག །པཎྜི་ཏ་ལ་མངོན་ཤེས་བསྟན། །ཁྭ་ཏ་རེངས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཡིས་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ། །གཞོན་དུས་སྤྱོད་པ་ཐུ་བ་དང་། །བློ་ཤེད་གཞན་ལས་རྒོད་པའི་རྒྱུས། །ཡབ་གཅིག་དམ་ཆོས་ཉན་བཅུག་པས། །གཙང་དང་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀར་བྱོན། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཐང་གསུམ་བྱོན། །དཔལ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པའི། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་བསྟེན། །གསེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་མཛད། །རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀ་ཞུས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་། །སྟེང་གི་སྒོ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་སྟེ། །གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཁ་ཕྱེ། །དེས་ནི་གདམས་ཤིང་བྱིན་རླབས་པ། །གཞུང་གི་བླ་མ་རྔོག་སྟོན་ཏེ། །གཞོན་པའི་དུས་སུ་རྙིང་མ་གསན། །དེ་ནས་མར་པའི་རྩ་རུ་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐང་གསུམ་གཟིགས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། །མང་གུང་མཚམས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དེ། །མི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཁ་དམན་པ། །དབུས་སུ་མཐུ་ཚོལ་མར་ལ་བྱོན། །མཐུ་བསླབ་ཡར་བྱོན་གཙང་རོང་དུ། །སྟོན་པ་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསན། །དེ་
༣༥༩
ནས་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན། །རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཀ་ཞུས། །ཞུ་གཏུགས་བླ་མ་རྔོག་ལ་བྱས། །དེ་ནས་གུང་ཐང་ཡུལ་དུ་བྱོན། །དགུན་ཅིག་གྲོང་གི་ལྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ཉི་ཚེ་འགྲིམས། །ལོ་གསུམ་ལོན་ནས་གཏུམ་མོ་གྲུབ། །གུང་ཐང་གནས་སུ་སྒོམ་རྟགས་ཐོན། །རབས་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བྲེ་གསུམ་དང་མར་ཚུད་ཅིག །ཤ་གཟུགས་གཅིག་དང་གསུམ་བསྐུར་ནས། །བླ་མ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུད། ཁ་བ་དགུན་ནི་རིལ་བོར་བབ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གངས་ལ་བཞུགས། །དཔྱིད་ཀ་ཡུལ་མི་ཚོལ་དུ་ཕྱིན། །བླ་མ་མ་འདས་བཞུགས་པར་སྣང་། །ཚོལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཞུས། །བླ་མས་གངས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚན་གཅིག་དང་། །དཔལ་གྲོ་ཁ་རུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ལམ་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་བྱུང་། །བླ་མའི་སྔ་ལ་ཚོང་དཔོན་འཇུས། །བླ་མས་སྦ་བེར་མགུར་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བྱོན་པ་དང་། །བུད་མེད་གཅིག་གིས་གསོལ་བཏབ་པས། །མོ་ཡི་རྭ་ཟེའུ་ནང་དུ་ནི། །ཉིན་རེ་ཐང་གསུམ་བྱོན་པ་དང་། །ཡོན་བདག་གཅིག་གི་སྣང་བ་ལ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། །གཡང་ལ་ལྷུང་བས་ཉེས་མེད་ངང་། །ལོ་རེ་གསང་ནས་ཕུལ་དོ་ཡི། །བཤོས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཁ་བའི་ལམ་ལ་འཕུར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོས་གསོལ་རྒྱུ་འདྲིན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དཔེ་གདམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །གཉལ་གྱི་རྗེ་བཙུན་ལྷ་རྗེ་དེ། །དད་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐུ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་རྫོགས། །བྱང་སེམས་བློ་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །གདམས་
༣༦༠
ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ན། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྫོགས། །ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་གསན་པ་དང་། །སྐུ་ཉམས་བཞེས་པས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི། །ལོ་རྒྱུས་གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས། །ཚོལ་དུ་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད། །བྲིན་གྱི་ཁ་རུ་རྗེ་དང་མཇལ། །རྗེ་ཡིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསྟེན། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བབས་བཅས་པ་གནང་། །ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་རྫོགས། །དེ་ནས་འོལ་དྭགས་མྱང་གསུམ་དུ། །སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བརྟན་པར་མཛད། །སྒམ་པོར་འཇའ་ཚོན་གདུགས་སུ་ཕུབ། །མྱང་རོང་བར་གྱི་གཙང་ཁྱབ་ལ། །བྱིང་བ་མེད་པར་བཞུད་པ་དང་། །འཕར་ཚང་ཆོས་གོས་ཟེར་ལ་བཀལ། །གྲོང་མོ་ཕུག་གི་དགོན་པར་རུ། །བྱོན་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ། །ཞབས་དྲུང་བཀའ་དྲིན་ཁོ་བོས་ཞུས། ༈ གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་མན་ངག་འདི། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། །གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།
༣༦༡
དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །བར་དོའི་ཤེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱེན་བྱས་པས། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་མངལ་དུ་ཞུགས། །མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་གྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་ཆགས། །ཕོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ནི། །འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆགས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རུ་ཆགས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི་བར་ཆགས། །རྩ་ལ་དབྱེ་ན་སུམ་སུ་གཉིས། །བསྡུས་ན་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་གནས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྐྱང་མ། རོ་མ། ཀུན་དྷར་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལུང་གསུམ་མདོ་དང་རི་གསུམ་རྩེ། །རི་བོའ་ལོགས་དང་སྟེང་འོག་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོའ་ཞལ་སྔ་ནས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་ཆོས་དྲུག་ལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་སེམས་དང་། །
༣༦༢
དང་། །མི་བསྒོམ་དང་ནི་མི་དཔྱོད་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་ནི། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་ཉིད་དོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དང་། གྲོལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྨིན་ལམ་དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་ཡོད་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ལ་དབང་བཞི་སྟེ། །རང་གི་ལེའུར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ནི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེའང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མང་ལྡན་དང་ནི་ཉུང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་ལུགས་སོ་སོའ་གཞུང་ལས་ཤེས། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བསྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་དང་། །གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་མོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་ལུས་དང་། རང་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་རྐང་གྲངས་བཅུ་
༣༦༣
བཞི་སྟེ། །སྲུང་དང་ཚོགས་གསོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ཆགས་ལམ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཏག་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་མཐོང་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་ལུས་ཟུང་རྒྱས། །སྒྱུ་མར་བལྟ་དང་རྩ་བསླང་དང་། །རྩ་བཙལ་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི། །ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ལྷར་བྱ་དང་། །བྱང་སེམས་དབབ་དང་གཟུང་བ་དང་། །བཟློག་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། །རྩ་མིག་དག་ཏུ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་དང་ནི། །ཞེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྫོགས་རིམ་ལ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་བཞེད་ལ་ཡིས། །ནཱ་རོའ་ཆོས་བཞིར་མཚན་འདོགས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་དང་། །གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་དང་། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའོ། །བར་དོ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡིན་པར་བཞེད། ༈ གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། གཏུམ་མོ། །རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས། །ལུས་དང་རྩ་དང་དུས་དང་རླུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད་དང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །ཧྃ་བསྲེགས་རི་བོང་ཅན་རྒྱུན་འབབ། །ཅེས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་གསུམ། །ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་
༣༦༤
སྔས་མཐོ་བཅུག་ལ་ཉལ། །ཡུལ་ནི་རྨི་ལམ་དུས་དག་ཏུ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་མགྲིན་པར་སེམས་གཏད་བྱ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་སྲབ་ལ་མིན། །བར་མ་དོ་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། །དོན་ལྔ་མ་དང་དོན་བཞིའོ། །རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྔོན་བཏང་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་སྦྱང་བ་དང་། །སྦེལ་དང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དོན་བཞི་མ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུང་དང་རྨི་ལམ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཡ་ང་བྱུང་ན་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །ཞེས་སོ། ༈ གསུམ་པ་ནི། གཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་དང་དུས། །ལུས་ནི་གཡས་པ་ཕབ་ལ་ཉལ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་སུ་བཟུང་། །ཡུལ་ནི་གཉིད་འཐུག་དུས་ཙམ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་གར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་གར་དམིགས་པ་གཏད། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབབ་བོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ་།ཞེས་སོ། ༈ བཞི་པ་ནི། མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བ་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །གྲོང་འཇུག་འཕོ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་བ་
༣༦༥
ལ་ཡང་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོའ་བྱེ་བྲག་གིས། །རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་འོད་གསལ་ཡིན། །འབྲིང་གི་འཕོ་བ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་གོམས་དང་འཆི་ཀའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་དགའ་དང་ནི་འཆི་དུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་འཕོ་ལའང་གསུམ་དུ་འདོད། །རླུང་སྦྱང་པ་དང་འཕོ་བ་སྦྱང་། །འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། །གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། ༈ ཞར་བྱུང་བར་དོ་ནི། བར་དོ་ལ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །བར་དོ་སྦྱང་དང་བར་དོ་བསྲེ། །བར་དོ་བཟུང་དང་བར་དོ་དངོས། །བར་དོ་དངོས་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དེ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་། །དེ་ཡང་མ་ཟིན་མངལ་སྒོ་དགག །དེ་མ་ཁོགས་ན་མངལ་གདམས་བྱ། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་རག །ལུང་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཅི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་ལ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པ་འབྱོངས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཆོས་ལྔ་དང་། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤུགས་ལས་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་ན་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཚོས་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྟན། ༈ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། །དེས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་མེ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ལ་འགགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མཐོང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ནུས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཤར་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱ་གཅེས།
༣༦༦
༈ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ། །གནས་སྐབས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགའ་བ་བཞི་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་འདོན་པར་མི་ནུས་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ་དང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཡང་མཉེན་པ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། ཁ་སྣ་རྣ་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་བརྙན་ཐོས་པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལྡོན་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གིས་ཡོན་ཏན་བསྐྱུང་བ་དང་། །སྨྲ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་ཉིད་ཡོད་པར་མི་ཚོར་དང་། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་དང་། །ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་གི་།རིལ་བུ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་། །འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། །རླུང་ཡུན་རིང་། །བསྡམས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། །བསྐལ་པར་བསྡམས་ཀྱང་ཚུགས་པ་དང་། །དུས་ལ་བབ་ན་གཏོང་བ་དང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་ལ་སོགས། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་
༣༦༧
ན། །རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་བུ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མི། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚོད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་པར། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། ༈ གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས། གེགས་སེལ་དང་། གདམས་པའི་སྣོད་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམས་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །བཅོས་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དག་སྣང་མོས་གུས་གཙིགས་སུ་ཆེ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཁ་བསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་རྣམས་དང་། །མང་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེམས་པ་དང་། །རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སེམས་དཀྱིལ་སྦ། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་ནུས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱུད་བརྟན་གཉུགས་སྲིང་བསྒོམ་ནུས་ལ། །ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་གནང་བར་བྱ། ༈ གསུམ་པ་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཚད་དང་། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལུགས་དང་བཅས་པའོ། །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |