Tibetan:བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༣</span> | |||
བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།། །།</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༤</span> | |||
= | མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ་པ་དཔའ་མོའ་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཁོ་ནར་ཡིད་གཏད་ཀྱི། །འཁྱུད་པའི་མཛའ་བ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་གི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཏིང་ནས་དགྲ་མཐོང་སྟེ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདིར་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་གནང་སྟེ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཐུབ་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་རྩད་གཅོད་མ་བྱུང་ཞིང་། །དེ་ནས་མེ་ཉག་རིན་རྒྱལ། དེ་ནས་རས་སྟོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད། །དེ་ནས་བླ་མ་ཚེ་དབང་པ། །དེས་གནས་རྙིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་ལ། དེས་རང་གི་སྲས་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་</div> | ||
< | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༥</span> | |||
རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་གང་དག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ཉག་རིན་རྒྱལ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བར་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མས་གསུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གདམས་ངག་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་བྱའི་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་དག་འཁོར་བ་མཐའ་དག་མེའི་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་བདེ་བ་ཡང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིག་པའི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཅན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཡིད་སུན་ཏེ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རིངས་པར་ཆས་པ། ཚེ་བློས་བཏང་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འདི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དངོས་ཡིན་ལ། ཟས་གོས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཕོངས་པའི་ཐོས་བསམ་པ་དང་། ནད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་ནི་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་འཚོ་བ་བཅུད་ལེན་ལ་རེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཁེ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བའི་ཐོས་བསམ་པ་དང་། དགོས་རྙེད་བཀུར་ལ་</div> | |||
< | |||
<span class= | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༦</span> | ||
དམིགས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་གདུང་བའི་བོད་སྒོམ་བླུན་པོ་དང་། རང་གི་ཟས་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་སེར་སྣ་ཅན་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མ་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག །མཁྲིས་པ་ལ་སྤྲད་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དུའི་མེ་ཏོག །རྣ་བ་མི་བདེན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེམ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་རབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞི་ལ་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་པ། གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༧</span> | ||
བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁྲུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའ་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྟོང་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང་།</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༨</span> | ||
ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང་། ལུས་མདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང་། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམ་པའོ། །སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བག་ཕབ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །ཟབ་མོའ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བདག་གིས་བྱིན། །རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་འབྱུང་པོའ་གདོན་གྱིས་བཟུང་། །སེར་སྣའི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལས། །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །བྱ་་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ།། ༈ །།འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༠༩</span> | |||
རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དྲུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ།། །།</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa]] |
Latest revision as of 14:47, 19 February 2019
བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་
bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 303-309 / Folios 1a1 to 4a2
bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 303-309 / Folios 1a1 to 4a2
Tibetan Text
༣༠༣
བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༣༠༤
མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ་པ་དཔའ་མོའ་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཁོ་ནར་ཡིད་གཏད་ཀྱི། །འཁྱུད་པའི་མཛའ་བ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་གི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཏིང་ནས་དགྲ་མཐོང་སྟེ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདིར་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོག་མར་གནང་སྟེ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཐུབ་ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་རྩད་གཅོད་མ་བྱུང་ཞིང་། །དེ་ནས་མེ་ཉག་རིན་རྒྱལ། དེ་ནས་རས་སྟོན་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད། །དེ་ནས་བླ་མ་ཚེ་དབང་པ། །དེས་གནས་རྙིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་ལ། དེས་རང་གི་སྲས་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་
༣༠༥
རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་གང་དག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མི་ཉག་རིན་རྒྱལ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བར་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མས་གསུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གདམས་ངག་སྦྱིན་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་བྱའི་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་དག་འཁོར་བ་མཐའ་དག་མེའི་འོབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་བདེ་བ་ཡང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིག་པའི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཅན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཡིད་སུན་ཏེ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རིངས་པར་ཆས་པ། ཚེ་བློས་བཏང་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འདི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དངོས་ཡིན་ལ། ཟས་གོས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཕོངས་པའི་ཐོས་བསམ་པ་དང་། ནད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་ནི་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་འཚོ་བ་བཅུད་ལེན་ལ་རེ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཁེ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བའི་ཐོས་བསམ་པ་དང་། དགོས་རྙེད་བཀུར་ལ་
༣༠༦
དམིགས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་གདུང་བའི་བོད་སྒོམ་བླུན་པོ་དང་། རང་གི་ཟས་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་སེར་སྣ་ཅན་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་མ་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཎི་ཟློ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ལ། བད་ཀན་ཤས་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག །མཁྲིས་པ་ལ་སྤྲད་འཛིན་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་དུའི་མེ་ཏོག །རྣ་བ་མི་བདེན་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ། མིག་ལ་དབྱར་མོ་ཐང་སྟེ་རང་རང་གི་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའམ། དེ་བཞིན་མིན་ན་དུག་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་མགུལ་གྱི་ཤིང་བལ་སོགས་མེད་པར་བཏུས་ལ་ལྟེམ་གཙང་མར་གྲིབ་བསྐམས་སམ། བྱ་ནན་མ་རུལ་བར་ལེགས་པར་བསྐམས་ལ། ཕྱེ་ཞིབ་མོར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གང་ཙམ་ལ་རབ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དེ་མ་རྙེད་ན་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་ཐུན་གསུམ། དབང་ལག་ཐུན་ཕྱེད་གསུམ། ཛཱ་ཏི་ཐུན་གཅིག་རྣམས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སྨན་དང་། འབྱོར་ན་བཟང་དྲུག་རྣམས་དང་ཨ་ཀ་རུ་དེ་དག་ལས་ནད་གཞི་ལ་ཕན་གང་ཆེ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་པ། གཞན་རྣམས་ཐུན་ཕྱེད་རེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ལ་བསྲེས་ཏེ། སྦྲང་བུ་རམ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་ལ་རིལ་བུ་ལུག་གི་རིལ་མ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་སྣོད་གཙང་མར་འགོམ་ཡུག་མི་འཆོར་བར་བཞག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་བྱི་དོར་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་
༣༠༧
བཤམ། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཁ་ཙམ་མིན་པར་ཡིད་འཁྲུལ་ངེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་ངང་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རོའ་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱོན། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་རིལ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྟོང་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས་བཟླ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་ཡང་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཐུག་པ་སླ་སིང་ངེ་བ་ཕོར་བུ་དོ་རེས་ཕུལ་ལ་རི་ལུ་རེ་མིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟའ་ཞིང་།
༣༠༨
ཡུན་ནི་ཞག་ཉེར་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ལྟོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནད་བྱང་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིལ་བུ་ཟ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་བ། ངག་བཟླས་བརྗོད། ཡིད་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་ཀྱིས་མི་དལ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བད་ཀན་སྐྱེ་བས་ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཇ་དང་བུ་རམ་གྱི་ལྡེ་གུ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཟས་རགས་པ་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ནད་གཞི་ཀུན་ལ་ཕན། ཚེ་རིང་། ལུས་མདངས་ལེགས། རྒས་ཁ་སྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང་། ནད་ཡན་པས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་ཤིག་སྲོ་མི་འབྱུང་། ཤེས་རབ་ཆེ། རིག་པ་དྭངས། ཟས་དང་ལོག་འཚོས་མ་གོས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམ་པའོ། །སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བག་ཕབ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །ཟབ་མོའ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བདག་གིས་བྱིན། །རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་འབྱུང་པོའ་གདོན་གྱིས་བཟུང་། །སེར་སྣའི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་ལས། །ལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །བྱ་་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ།། ༈ །།འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་
༣༠༩
རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དྲུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ།། །།
Notes
Other Information
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |