Tibetan:ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(10 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
Tibetan: <span class=TibUni20>ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ།</span>
<br>
Wylie: khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga bzhugs so/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡</span>
{{Nitartha Thanks}}
༈ །ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། ནི་གུ་མ། མུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་པབ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བ་སྟོང་པར་འཆར། བདེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། དྲོད་རང་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །</div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡ ༈ ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ།</span></center>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡ ༈ །ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། ནི་གུ་མ། མུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་པབ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བ་སྟོང་པར་འཆར། བདེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། དྲོད་རང་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསལ་བར་འཆར། གསུམ་ལྡན་མ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། སྤངས། སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་ཉིན་བར། གཉིས། མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པར་དབྱེར་མེད། ཡིན། །འཆི་ཁར་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། །མངོན་སངས་རྒྱས། པ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། སྟོང་ཞེན་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པར། ཡིན། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡིན། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་རྒྱས་པའོ།</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༢</span>
བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསལ་བར་འཆར། གསུམ་ལྡན་མ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། སྤངས། སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་ཉིན་བར། གཉིས། མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པར་དབྱེར་མེད། ཡིན། །འཆི་ཁར་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། །མངོན་སངས་རྒྱས། པ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། སྟོང་ཞེན་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པར། ཡིན། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡིན། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་རྒྱས་པའོ།</div>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga]]

Latest revision as of 14:28, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་
khyad 'phags kyi gdams pa bco lnga
Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 11-12 / Folios 6a4 to 6b7

Tibetan Text

༡༡ ༈ །ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། ནི་གུ་མ། མུ་ཁ་སིདྡྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདགས། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་པབ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བ་སྟོང་པར་འཆར། བདེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། པར་ཡང་གྲུབ་པ། པར་ཡང་གྲུབ་པ། དྲོད་རང་དུ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །
༡༢ བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། དག་པ་གསལ་བར་འཆར། གསུམ་ལྡན་མ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། སྤངས། སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། འཁོར་ལོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་ཉིན་བར། གཉིས། མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པར་དབྱེར་མེད། ཡིན། །འཆི་ཁར་ཅིར་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། དྲན་པས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་ནུབ་མོ། །མངོན་སངས་རྒྱས། པ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་པའི། སྟོང་ཞེན་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པར། ཡིན། ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པས། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཡིན། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་རྒྱས་པའོ།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.