Tibetan:རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
|||
| (7 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
== | <center><div class="folio"><span class="shoglhe"></span> | ||
༈ །།རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། | |||
< | </div></center><br> | ||
<br> | <br> | ||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤༩</span>༈ །།རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཚད་ཡོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ་སོགས་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་མགོན་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གདམས་པ་ནི། །བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་བདག་ལ་གནང་། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་བུ། །ཡོད་པར་སུ་འཛིན་མེད་པར་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བུ། །འདི་ལ་གོལ་ན་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་ཞོག་གཅིག་པུ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ན། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་འཆར་རོ་བུ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་རུ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འཁྲིགས། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥༠</span>ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ་བུ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པ་སུས་མ་མཐོང་། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་གདའ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་བུ། །གང་ཡང་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པ་ལས། །སྟེང་ནས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་མཐོང་། །རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །གཡོ་བའི་རླབས་དང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །མེ་ལོང་གཡའ་ཡིས་དག་པའི་ད་ལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བཞིན་ཤར་བ་དེ། །མེ་ལོང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ། །གང་དུའང་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ། །བྱད་གཞན་ཡོད་མ་མྱོང་དང་སྣང་བ་གཉིས། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། །ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟེནསྟེན་ཅིག་མཁས་པའི་བུ། །རྙོག་མེད་ཆབ་ཀྱི་ད་ལ་ངངསདྭངས་པ་ལ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ན་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །རྙོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླགགླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ་མོ་བུ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བྲག་རི་མཐོན་པོ་ལ། །ལྷང་ལྷང་འཆོར་བའི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ན་ཡང་། །སྒྲ་སྙན་བྲག་ལས་རྣམ་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥༡</span>དབྱེ་སུ་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཀྱང་བྲག་མེད་ཡོད་མེད་སུ་ཞིག་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་མོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་སྒོམས་ཤིག་བུ། །རྙོག་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ། །འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་འོད་འབྱུང་མོད། །ཉི་འོད་ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་གཟུགས་སུ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་གཞན་ཡོད་པར། །མགོན་པོ་གང་གིས་མ་བཤད་མཁས་པའི་བུ། །ཀྱེ་ཧོ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཚུར་ཉོན་ཅིག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གོམས་པར་མཛོད། །སྤང་གཉེན་ཐ་དད་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་ཡང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་པར་བསམ་གཏན་ལམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལྟོས་དང་ཅང་འཁྲུལ་ལམ། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་པར་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེར་ཤར་རམ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དབྱེར་འདུག་གམ་ཨ། །ཁོ་བོས་ཞེ་སྡང་རླུང་དམར་འཚུབ་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལ་ཅེར་ཏེ་བལྟས་ཙམ་ན། །བདེན་ནམ་བརྫུན་ནམ་གྲུབ་པར་ངས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ཙམ་ན། །རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་འཆར་བར་ངས་མ་མཐོང་། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འགལ་ཟླ་ཡང་། །དབྱེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་གི་།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཀྱེ་ཧོ་ད་ནི་འགྲོའམ་འདུག་ན་ཡང་། ། | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥༢</span>གནས་དེ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་བུ། །དབུ་མའི་ནང་དུ་སེམས་ཉིད་གནས་པ་དེ། །སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་བུ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་བུ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེས་མ་ཁྱབ་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ཞི་གནས་ཚེལ་བའང་སྒོམ། །ཐེག་པ་འདི་ཡི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འདི་ཡི་རང་མཚན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་གནས་དོན་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བརྒྱ་ཕྲག་ངོས་ཀྱི་བཅར་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི། །ཚེ་འདིའི་ཉན་བཤད་སྙིང་གཏམ་ཐ་མར་བསྟེན། །ད་ནི་ཁོ་བོ་མི་སྡོད་བོད་དུ་འགྲོ། །འཕྲེང་སེམས་དག་ཀྱང་རྫ་དང་ལ་ཆ་འདྲ། །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གློག་ལྟར་གཡོ། །ལུས་སེམས་འདུ་བའང་མགྲོན་ཁང་མགྲོན་པོ་འདྲ། །དེས་དེ་ཕྱོགས་འདིར་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་བས། །འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་འདུས་བྱས་ཆོས། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་འཆང་ན་བུ་ཡིན་ཨང་། །བསླབ་པའི་ངག་ལ་ཉན་ན་ཡུན་དུ་དགེ་།རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་འོག་རོལ་ཏུ། །དེ་དྲུང་སྙོགས་ནས་གསུང་གླེང་བྱེད་པར་སྨོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་འཁོར་ཚེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་བར། །གང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ན་ཡང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྒོ་གསུམ་འཁོལ་བ་དང་། །བླ་མ་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥༣</span>མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བོད་དུ་འབྱོན་དུས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདག་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ལགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནས་མཁན་པོ་རྨ་སྟོན་གྱི་བར་སྔར་བཞིན། དེས་ཇོ་ལྡན་ཀླུང་ཤོད་པ་ལ། དེས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། །དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལའོ། | ||
</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so]] | ||
Latest revision as of 14:51, 19 February 2019
རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་
rnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 149-153 / Folios 28a2 to 30a3
rnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so
Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 149-153 / Folios 28a2 to 30a3
Tibetan Text
༈ །།རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ།
༡༤༩༈ །།རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཚད་ཡོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ་སོགས་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་མགོན་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གདམས་པ་ནི། །བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་བདག་ལ་གནང་། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་བུ། །ཡོད་པར་སུ་འཛིན་མེད་པར་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བུ། །འདི་ལ་གོལ་ན་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་ཞོག་གཅིག་པུ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ན། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་འཆར་རོ་བུ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་རུ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འཁྲིགས། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་
༡༥༠ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ་བུ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པ་སུས་མ་མཐོང་། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་གདའ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་བུ། །གང་ཡང་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པ་ལས། །སྟེང་ནས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་མཐོང་། །རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །གཡོ་བའི་རླབས་དང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །མེ་ལོང་གཡའ་ཡིས་དག་པའི་ད་ལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བཞིན་ཤར་བ་དེ། །མེ་ལོང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ། །གང་དུའང་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ། །བྱད་གཞན་ཡོད་མ་མྱོང་དང་སྣང་བ་གཉིས། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། །ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟེནསྟེན་ཅིག་མཁས་པའི་བུ། །རྙོག་མེད་ཆབ་ཀྱི་ད་ལ་ངངསདྭངས་པ་ལ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ན་ཡང་། །གཉིས་སྣང་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །རྙོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླགགླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ་མོ་བུ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བྲག་རི་མཐོན་པོ་ལ། །ལྷང་ལྷང་འཆོར་བའི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ན་ཡང་། །སྒྲ་སྙན་བྲག་ལས་རྣམ་
༡༥༡དབྱེ་སུ་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཀྱང་བྲག་མེད་ཡོད་མེད་སུ་ཞིག་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་མོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་སྒོམས་ཤིག་བུ། །རྙོག་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ། །འགྲོ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་འོད་འབྱུང་མོད། །ཉི་འོད་ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་གཟུགས་སུ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་གཞན་ཡོད་པར། །མགོན་པོ་གང་གིས་མ་བཤད་མཁས་པའི་བུ། །ཀྱེ་ཧོ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཚུར་ཉོན་ཅིག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གོམས་པར་མཛོད། །སྤང་གཉེན་ཐ་དད་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་ཡང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་པར་བསམ་གཏན་ལམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལྟོས་དང་ཅང་འཁྲུལ་ལམ། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་པར་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེར་ཤར་རམ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དབྱེར་འདུག་གམ་ཨ། །ཁོ་བོས་ཞེ་སྡང་རླུང་དམར་འཚུབ་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལ་ཅེར་ཏེ་བལྟས་ཙམ་ན། །བདེན་ནམ་བརྫུན་ནམ་གྲུབ་པར་ངས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ཙམ་ན། །རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་འཆར་བར་ངས་མ་མཐོང་། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འགལ་ཟླ་ཡང་། །དབྱེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་གི་།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཀྱེ་ཧོ་ད་ནི་འགྲོའམ་འདུག་ན་ཡང་། །
༡༥༢གནས་དེ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་བུ། །དབུ་མའི་ནང་དུ་སེམས་ཉིད་གནས་པ་དེ། །སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་བུ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་བུ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེས་མ་ཁྱབ་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ཞི་གནས་ཚེལ་བའང་སྒོམ། །ཐེག་པ་འདི་ཡི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འདི་ཡི་རང་མཚན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་གནས་དོན་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བརྒྱ་ཕྲག་ངོས་ཀྱི་བཅར་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི། །ཚེ་འདིའི་ཉན་བཤད་སྙིང་གཏམ་ཐ་མར་བསྟེན། །ད་ནི་ཁོ་བོ་མི་སྡོད་བོད་དུ་འགྲོ། །འཕྲེང་སེམས་དག་ཀྱང་རྫ་དང་ལ་ཆ་འདྲ། །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གློག་ལྟར་གཡོ། །ལུས་སེམས་འདུ་བའང་མགྲོན་ཁང་མགྲོན་པོ་འདྲ། །དེས་དེ་ཕྱོགས་འདིར་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་བས། །འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་འདུས་བྱས་ཆོས། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་འཆང་ན་བུ་ཡིན་ཨང་། །བསླབ་པའི་ངག་ལ་ཉན་ན་ཡུན་དུ་དགེ་།རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་འོག་རོལ་ཏུ། །དེ་དྲུང་སྙོགས་ནས་གསུང་གླེང་བྱེད་པར་སྨོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་འཁོར་ཚེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་བར། །གང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ན་ཡང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྒོ་གསུམ་འཁོལ་བ་དང་། །བླ་མ་
༡༥༣མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བོད་དུ་འབྱོན་དུས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདག་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ལགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནས་མཁན་པོ་རྨ་སྟོན་གྱི་བར་སྔར་བཞིན། དེས་ཇོ་ལྡན་ཀླུང་ཤོད་པ་ལ། དེས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། །དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལའོ།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion. |