Tibetan:མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(11 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༥</span>
མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །</div>


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༦</span>
==Full Title==
ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱི་རྟི་ཡེ།<span class=TibUni10> །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང་། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་འདུད། །ཐབས་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་མཛད་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་དང་དེ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྤྱོངས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །མཆོག་གྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཐུན་གོང་མས་ཕྱག་ལེན་ཏུ། །བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་འདིར་ཡང་མོས་བློས་དགོད། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བཞེད་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ཚོགས་གསོག་གཙོར་བཏོན་པ་བླ་མ་མཆོད་པའི་</span></div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla ma mchod pa'i cho ga bkra shis grags pa'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so//
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༧</span>
{{Nitartha Thanks}}
<span class=TibUni10>རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་ཨ་ཌྷ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཞིད་གཞུང་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་མོད། །སྐབས་འདིར་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བླ་མཆོད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛོམ་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྟེགས་གོས་བཟང་པོས་བཀབ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ལྟེ་བ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ན་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་དང་བཅས་</span></div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༩༥མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །</span></center><br><br>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༩༦ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱི་རྟི་ཡེ།</span> <spanclass=TibUni13> །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང་། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་འདུད། །ཐབས་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་མཛད་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་དང་དེ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྤྱོངས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །མཆོག་གྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཐུན་གོང་མས་ཕྱག་ལེན་ཏུ། །བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་འདིར་ཡང་མོས་བློས་དགོད། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བཞེད་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ཚོགས་གསོག་གཙོར་བཏོན་པ་བླ་མ་མཆོད་པའི་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༩༧</span> <spanclass=TibUni13>རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་ཨ་ཌྷ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཞིད་གཞུང་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་མོད། །སྐབས་འདིར་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བླ་མཆོད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛོམ་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྟེགས་གོས་བཟང་པོས་བཀབ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ལྟེ་བ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ན་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་དང་བཅས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༨</span>
<span class=TibUni10>པ། །མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འབྱོར་བསྐོར་བཤམ་མམ། མང་དུ་མ་འཛོམ་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་འབྱོར་བཀོད་ལེགས་བར་བཀྲམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་ཀྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།</span>  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་བུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། པྃ་མྃ་ཏྃ་པྃ་ལྃ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་བཅུ་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཏང་ནའང་ལེགས་མོད། འབྱུང་གཏོར་ཐུན་མོང་ཙམ་བྱེད་ན། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེའི་མཐར། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བཏགས་པས་མཆོད་ཅིང་། པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༩༨</span> <spanclass=TibUni13>པ། །མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འབྱོར་བསྐོར་བཤམ་མམ། མང་དུ་མ་འཛོམ་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་འབྱོར་བཀོད་ལེགས་བར་བཀྲམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་ཀྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།</span> <spanclass=TibUni16> ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་བུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། པྃ་མྃ་ཏྃ་པྃ་ལྃ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་བཅུ་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཏང་ནའང་ལེགས་མོད། འབྱུང་གཏོར་ཐུན་མོང་ཙམ་བྱེད་ན། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེའི་མཐར། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བཏགས་པས་མཆོད་ཅིང་། པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༩༩</span>
ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།<span class=TibUni10>ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས།</span> །གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།<span class=TibUni10> ཞེས་པ་ནས།</span>  ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད།<span class=TibUni10> ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ།</span>  གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ་དེངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ།<span class=TibUni10> །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས།</span>  ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎའམ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྡད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲྭ་བ། གུར། བླ་བྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་བརྟན་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།<span class=TibUni10> ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།</span> སྟོང་པའི་ངང་ལས། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་རྣམ་པ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།<span class=TibUni10> དེ་བཞིན་དུ།</span> ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་བར་སྦྱར།<span class=TibUni10> རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ནི།</span>  ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༩༩ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།</span> <spanclass=TibUni13>ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས།</span> <spanclass=TibUni16>།གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།</span> <spanclass=TibUni13> ཞེས་པ་ནས།</span> <spanclass=TibUni16> ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད།</span> <spanclass=TibUni13> ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ།</span> <spanclass=TibUni16> གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ་དེངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ།</span> <spanclass=TibUni13> །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས།</span> <spanclass=TibUni16> ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎའམ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྡད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲྭ་བ། གུར། བླ་བྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་བརྟན་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།</span> <spanclass=TibUni13> ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།</span> <spanclass=TibUni16> སྟོང་པའི་ངང་ལས། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་རྣམ་པ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ།</span> <spanclass=TibUni13> དེ་བཞིན་དུ།</span> <spanclass=TibUni16> ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་བར་སྦྱར།</span> <spanclass=TibUni13> རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ནི།</span> <spanclass=TibUni16> ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༠</span>
སམྦ་བྷ་ཝི་ཏ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།<span class=TibUni10> མཆོད་པ་གཞན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ།</span> ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།<span class=TibUni10> སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི།</span> བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།<span class=TibUni10> །ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།</span> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ།<span class=TibUni10> ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།</span> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་<span class=TibUni10>ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།</span> ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་མཐའ་ཡས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ནང་གི་ཆར། །པདྨ་འདབ་དྲུག་དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ། །པད་ལྟེར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྒམ་པོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞབས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཉམ་བཞག་ནོར་བུ་བསྣམས། །སྒོམ་ཞུ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༠སམྦ་བྷ་ཝི་ཏ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།</span> <spanclass=TibUni13> མཆོད་པ་གཞན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ།</span> <spanclass=TibUni16> ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།</span> <spanclass=TibUni13> སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི།</span> <spanclass=TibUni16> བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།</span> <spanclass=TibUni13> །ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།</span> <spanclass=TibUni16> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ།</span> <spanclass=TibUni13> ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།</span> <spanclass=TibUni16> སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་</span> <spanclass=TibUni13>ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།</span> <spanclass=TibUni16> ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་མཐའ་ཡས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ནང་གི་ཆར། །པདྨ་འདབ་དྲུག་དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ། །པད་ལྟེར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྒམ་པོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞབས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཉམ་བཞག་ནོར་བུ་བསྣམས། །སྒོམ་ཞུ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༡</span>
ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བརྗིད་པར་ཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐུ་ཡི་གཡས་སུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །གཡོན་ཏུ་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་བཅས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡི། །གཡས་གཡོན་མདུན་ཏུ་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །གཡས་གཡོན་མཻ་ཏྲི་པ་དང་ཏི་ཕུ་པ། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །གཡས་གཡོན་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་མདོག་རྡོར་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །མཐའ་བསྐོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆས་ལྡན་གཟི་བྱིན་འབར། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྒོམ་ཞུ་བརྗིད་ཆགས་གསོལ། །གཡོན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་ནོར་བུས་མཚན། །རྒྱབ་གཡས་འབའ་རམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་སྒོམ་ཞུ་གསོལ། །དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་སྟེང་། །མདུན་དུ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །ཤར་ལྷོར་དཔལ་ལྡན་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཚ་ཀུན་དགའ་ཁུ་དབོན་ཟུང་། །ལྷོ་ནུབ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་དང་རྒྱ་རས་ཞབས། །ནུབ་ཏུ་སྨར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པ། །ནུབ་བྱང་འགྲོ་མགོན་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཡའ་བཟང་པ། །བྱང་ཤར་གྱེར་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་རྣམས། །རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རང་རྟགས་སྒོམ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༡ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བརྗིད་པར་ཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐུ་ཡི་གཡས་སུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །གཡོན་ཏུ་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་བཅས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡི། །གཡས་གཡོན་མདུན་ཏུ་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །གཡས་གཡོན་མཻ་ཏྲི་པ་དང་ཏི་ཕུ་པ། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །གཡས་གཡོན་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་མདོག་རྡོར་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །མཐའ་བསྐོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆས་ལྡན་གཟི་བྱིན་འབར། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྒོམ་ཞུ་བརྗིད་ཆགས་གསོལ། །གཡོན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་ནོར་བུས་མཚན། །རྒྱབ་གཡས་འབའ་རམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་སྒོམ་ཞུ་གསོལ། །དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་སྟེང་། །མདུན་དུ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །ཤར་ལྷོར་དཔལ་ལྡན་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཚ་ཀུན་དགའ་ཁུ་དབོན་ཟུང་། །ལྷོ་ནུབ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་དང་རྒྱ་རས་ཞབས། །ནུབ་ཏུ་སྨར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པ། །ནུབ་བྱང་འགྲོ་མགོན་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཡའ་བཟང་པ། །བྱང་ཤར་གྱེར་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་རྣམས། །རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རང་རྟགས་སྒོམ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༢</span>
ཞྭ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མར་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཆས། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར། །གསུང་དབྱངས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐུགས་དགོངས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ཅིང་ལྡངས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདུན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མདུན་མཁར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།<span class=TibUni10> །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།</span> ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་གསོལ་འདེབས་ན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གསལ་མཛོད། །འཕགས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤྲཱི་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༢ཞྭ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མར་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཆས། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར། །གསུང་དབྱངས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐུགས་དགོངས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ཅིང་ལྡངས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདུན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མདུན་མཁར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།</span><spanclass=TibUni13> །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།</span> <spanclass=TibUni16>ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་གསོལ་འདེབས་ན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གསལ་མཛོད། །འཕགས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤྲཱི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༣</span>
མཱན་གུ་རུ་དེ་བ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ<span class=TibUni10> བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།</span> བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། ༀ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་རྟོག་བློ་ཡི་འཆིང་བ་དྲལ་སླད་དུ། །བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ། །བཞུགས་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་དགྱེས་དགོངས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།<span class=TibUni10> ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། །དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རིམ་པ་ནི།</span> གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མཛད་པའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱའི་གླིང་ལ་ཕོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་གསལ་མཛད་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༣མཱན་གུ་རུ་དེ་བ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ</span><spanclass=TibUni13> བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།</span><spanclass=TibUni16> བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། ༀ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་རྟོག་བློ་ཡི་འཆིང་བ་དྲལ་སླད་དུ། །བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ། །བཞུགས་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་དགྱེས་དགོངས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།</span><spanclass=TibUni13> ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། །དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རིམ་པ་ནི།</span><spanclass=TibUni16> གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མཛད་པའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱའི་གླིང་ལ་ཕོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་གསལ་མཛད་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༤</span>
པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ། །ཤ་བ་རི་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །སོ་སོའི་བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ཀུན་འདུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཞི །ལས་ཅན་སློབ་མ་མཆོག་བཞི་གཙོར་གྱུར་པའི། །མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས་པ་བདུན། །རས་པ་མཆེད་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། །འདུལ་བའི་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །མི་ལའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཆོག་བཞི། །ཉེ་བའི་སྲས་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞི། །ཉེ་གནས་བཞི་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་སྒོམ་ཆུང་འདུལ་འཛིན་པ། །གླིང་པ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ལྷ་ལུང་པ། །བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་སོགས། །གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་དང་གར་གྱི་དབང་། །སི་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་དཔའ་བོ་རིམ་བྱོན་དང་། །རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། །ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འགྲོ་མགོན་རྡོར་རྒྱལ་སྤྱན་སྔ་རིམ་བྱོན་དང་། །ཉག་རས་སེ་བོ་གྲུབ་ཐོབ་སྤར་ཕུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིག་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཅན་སོགས། །ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དར་མ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་མཆོག་ལྔ། །ཏི་ཤི་ཤེར་སེང་རས་པ་དཀར་པོ་དང་། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་སོགས། །འབའ་རམ་བཀའ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༤པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ། །ཤ་བ་རི་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །སོ་སོའི་བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ཀུན་འདུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཞི །ལས་ཅན་སློབ་མ་མཆོག་བཞི་གཙོར་གྱུར་པའི། །མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས་པ་བདུན། །རས་པ་མཆེད་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། །འདུལ་བའི་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །མི་ལའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཆོག་བཞི། །ཉེ་བའི་སྲས་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞི། །ཉེ་གནས་བཞི་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་སྒོམ་ཆུང་འདུལ་འཛིན་པ། །གླིང་པ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ལྷ་ལུང་པ། །བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་སོགས། །གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་དང་གར་གྱི་དབང་། །སི་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་དཔའ་བོ་རིམ་བྱོན་དང་། །རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། །ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འགྲོ་མགོན་རྡོར་རྒྱལ་སྤྱན་སྔ་རིམ་བྱོན་དང་། །ཉག་རས་སེ་བོ་གྲུབ་ཐོབ་སྤར་ཕུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིག་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཅན་སོགས། །ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དར་མ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་མཆོག་ལྔ། །ཏི་ཤི་ཤེར་སེང་རས་པ་དཀར་པོ་དང་། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་སོགས། །འབའ་རམ་བཀའ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༥</span>
བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་འབུམ་འོད་མཚན་བཞི། །དར་མ་གཞོན་ནུ་གཙང་སྒོམ་ལྕེ་སྒོམ་སོགས། །ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །རང་མཉམ་བཅུ་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་གཉོན་མགར་ཆོས། །རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་གདན་རབ་རིམ་བྱོན་པའི། །འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རང་མཉམ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ཉེ་བའི་སྲས་བཅོ་བརྒྱད། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོགས། །སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་པ༴ །རྒྱལ་ཚབ་རིན་མགོན་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཆེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་མ་གཅིག་རེ་མ་དང་། །ལྕེེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གླིང་རས་རྒྱ་རས་སེང་གེའི་མཚན་ཅན་དགུ། །ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་ཡང་དགོན་འབའ་ར་བ། །སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སྨར་པ་ཤེར་ཡེ་ཡང་དགོང་སྤྱན་སྔ་བ། །དབུ་རྩེ་རིན་གླིང་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང་། །ཤིང་མགོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གསུམ་སོགས། །སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་རྩེ་མོ་འོད་ཟེར་དཔལ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཡང་དགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྒོ་ན་རིན་ཆེན་དགོན་སར་བ་ལ་སོགས། །ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཟ་ར་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཞབས། །གནུབ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་པ། །རིན་ཆེན་ཇོ་སྲས་རྟོགས་ལྡན་བུ་བཞི་སོགས། །གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྱེར་སྒོམ་ཆོས་སེང་སྟོང་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དྲུག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་འབུར་རི་པ་སོགས། །གང་ནས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི། །ཞུག་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༥བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་འབུམ་འོད་མཚན་བཞི། །དར་མ་གཞོན་ནུ་གཙང་སྒོམ་ལྕེ་སྒོམ་སོགས། །ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །རང་མཉམ་བཅུ་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་གཉོན་མགར་ཆོས། །རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་གདན་རབ་རིམ་བྱོན་པའི། །འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རང་མཉམ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ཉེ་བའི་སྲས་བཅོ་བརྒྱད། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོགས། །སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་པ༴ །རྒྱལ་ཚབ་རིན་མགོན་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཆེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་མ་གཅིག་རེ་མ་དང་། །ལྕེེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གླིང་རས་རྒྱ་རས་སེང་གེའི་མཚན་ཅན་དགུ། །ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་ཡང་དགོན་འབའ་ར་བ། །སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སྨར་པ་ཤེར་ཡེ་ཡང་དགོང་སྤྱན་སྔ་བ། །དབུ་རྩེ་རིན་གླིང་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང་། །ཤིང་མགོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གསུམ་སོགས། །སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་རྩེ་མོ་འོད་ཟེར་དཔལ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཡང་དགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྒོ་ན་རིན་ཆེན་དགོན་སར་བ་ལ་སོགས། །ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཟ་ར་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཞབས། །གནུབ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་པ། །རིན་ཆེན་ཇོ་སྲས་རྟོགས་ལྡན་བུ་བཞི་སོགས། །གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྱེར་སྒོམ་ཆོས་སེང་སྟོང་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དྲུག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་འབུར་རི་པ་སོགས། །གང་ནས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི། །ཞུག་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༦</span>
གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཡི། །ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། །བརྡ་དང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གསུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཚོགས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ༴ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།<span class=TibUni10> གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྱིས། དྲི་བཟང་གི་ཆུང་བརླན། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ཅིང་།</span> །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ།</div>  


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༦གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཡི། །ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། །བརྡ་དང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གསུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཚོགས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ༴ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།</span><spanclass=TibUni13> གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྱིས། དྲི་བཟང་གི་ཆུང་བརླན། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ཅིང་།</span><spanclass=TibUni16> །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༧</span>
ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀོད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།<span class=TibUni10> ཞེས་དང་།</span> ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག<span class=TibUni10> ཞེས་གྲངས་ཅེ་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་།</span> རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། བདག་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལ། འགགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཎྜལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་མཎྜལ་ལ། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རབ་འབྱམས་ན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡོན་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༧ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀོད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།</span><spanclass=TibUni13> ཞེས་དང་།</span><spanclass=TibUni16> ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག</span><spanclass=TibUni13> ཞེས་གྲངས་ཅེ་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་།</span><spanclass=TibUni16> རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། བདག་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལ། འགགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཎྜལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་མཎྜལ་ལ། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རབ་འབྱམས་ན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡོན་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༨</span>
ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྒྲོན་མེ་བྱུག་མཆོག་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཇི་སྙེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རྣམས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གདུགས་དང་བླ་རེས་དར་དཔྱངས་དང་། བློ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།<span class=TibUni10> ཞེས་དང་། རས་ཆུང་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ།</span> །དབང་མཆོག་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ལ་འབུལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དང་བ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོག་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་ལ་འབུལ། །སྐྱེ་མེད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་མཎྜལ་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༨ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྒྲོན་མེ་བྱུག་མཆོག་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཇི་སྙེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རྣམས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གདུགས་དང་བླ་རེས་དར་དཔྱངས་དང་། བློ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།</span><spanclass=TibUni13> ཞེས་དང་། རས་ཆུང་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ།</span><spanclass=TibUni16> །དབང་མཆོག་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ལ་འབུལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དང་བ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོག་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་ལ་འབུལ། །སྐྱེ་མེད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་མཎྜལ་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༠༩</span>
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཆོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག<span class=TibUni10>།ཅེས་པ་རྣམས་དང་།</span> །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།<span class=TibUni10> ཅེས་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནི།</span> །ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་འོ་མ་དང་འདྲེས་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཆུ་གཙང་དྲི་མེད་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི། །རབ་དྭངས་ཡིད་འོང་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴<span class=TibUni10> །སྔགས་མགོ་མདུག་སྔར་ལྟར་ལ།</span> པཱཏྱི༴ ་པདྨ་ཨུ་ཏྲ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད། །བུཎྜཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ པུཥྤེ༴ །ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ་ལ་སོགས། །སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ དྷུ་པེ༴ །ཏིལ་མར་ཞུན་མར་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་དང་། །ནོར་བུའི་འོད་སོགས་སྣང་གསལ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །ག་བུར་ཙནྡན་གུ་རྒུམ་ལ་སོགས་དང་། །སྦྱར་དང་གྱུར་པའི་དྲི་མཆོག་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ གནྡྷེ༴ །འབྲས་ཆན་དག་དང་གཙང་མའི་བཤོས་སོགས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༩ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཆོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག</span> <span class=TibUni13>།ཅེས་པ་རྣམས་དང་།</span> <span class=TibUni16> །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།</span> <span class=TibUni13> ཅེས་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནི།</span> <span class=TibUni16> །ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་འོ་མ་དང་འདྲེས་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཆུ་གཙང་དྲི་མེད་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི། །རབ་དྭངས་ཡིད་འོང་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴</span><span class=TibUni13> །སྔགས་མགོ་མདུག་སྔར་ལྟར་ལ།</span><span class=TibUni16> པཱཏྱི༴ ་པདྨ་ཨུ་ཏྲ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད། །བུཎྜཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ པུཥྤེ༴ །ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ་ལ་སོགས། །སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ དྷུ་པེ༴ །ཏིལ་མར་ཞུན་མར་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་དང་། །ནོར་བུའི་འོད་སོགས་སྣང་གསལ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །ག་བུར་ཙནྡན་གུ་རྒུམ་ལ་སོགས་དང་། །སྦྱར་དང་གྱུར་པའི་དྲི་མཆོག་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ གནྡྷེ༴ །འབྲས་ཆན་དག་དང་གཙང་མའི་བཤོས་སོགས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༠</span>
འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་དང་རྫ་རྔ་དང་། །ཏིང་ཤག་སིལ་སྙན་ཕེབ་རྡོབ་རོལ་མོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ཤབྡ༴<span class=TibUni10>སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།</span> ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ན། །གཟུགས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། གུ་རུ་དེ་ཝ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །སྒྲ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་བདེ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴<span class=TibUni10> སྔགས་ཐོགས་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ།</span> ཤབྡ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རི་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནྡྷེ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རོ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མངར་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ ར་ས༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རེག་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཇམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ སྤརྴེ༴<span class=TibUni10> །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི།</span> །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་བློ་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་མཆོག །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་དབུལ་བར་བགྱི།<span class=TibUni10> སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་།</span> སཔྟ་རཏྣ༴<span class=TibUni10> བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི།</span> །རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་པདྨ་གསེར་གྱི་ཉ། །འཁོར་ལོ་དུང་དཀར་མཚན་མཆོག་ལས་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཙི་ཧཱ༴<span class=TibUni10> བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ན།</span>  །དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་པོ།</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༠འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་དང་རྫ་རྔ་དང་། །ཏིང་ཤག་སིལ་སྙན་ཕེབ་རྡོབ་རོལ་མོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ཤབྡ༴</span> <span class=TibUni13>སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི།</span> <span class=TibUni16> ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ན། །གཟུགས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། གུ་རུ་དེ་ཝ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །སྒྲ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་བདེ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴</span> <span class=TibUni13> སྔགས་ཐོགས་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ།</span> <span class=TibUni16> ཤབྡ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རི་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནྡྷེ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རོ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མངར་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ ར་ས༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རེག་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཇམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ སྤརྴེ༴</span> <span class=TibUni13> །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི།</span> <span class=TibUni16> །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་བློ་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་མཆོག །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་དབུལ་བར་བགྱི།</span> <span class=TibUni13> སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་།</span> <span class=TibUni16> སཔྟ་རཏྣ༴</span> <span class=TibUni13> བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི།</span> <span class=TibUni16> །རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་པདྨ་གསེར་གྱི་ཉ། །འཁོར་ལོ་དུང་དཀར་མཚན་མཆོག་ལས་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཙི་ཧཱ༴</span> <span class=TibUni13> བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ན།</span> <span class=TibUni16> །དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་པོ།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༡</span>
དཱུརྦ་བིལྤ་གི་ཝཾ་བཅུད་ལྡན་ཞོ། །ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ།<span class=TibUni10> ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།</span> །རལ་གྲི་ལྤགས་པ་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །གཟིམ་ཆ་གོས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཨུ་པ་རཏྣ༴<span class=TibUni10> ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི།</span> །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གོ་ས་ན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བདེ་ཆེན་རོལ། །ཟག་མེད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་ས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཉམ་མེད་དྭག་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡི། །བརྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེས་ཆེན་དུས་གསུམ་དུ། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༡དཱུརྦ་བིལྤ་གི་ཝཾ་བཅུད་ལྡན་ཞོ། །ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ།</span><span class=TibUni13> ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་ནི།</span><span class=TibUni16> །རལ་གྲི་ལྤགས་པ་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །གཟིམ་ཆ་གོས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཨུ་པ་རཏྣ༴</span><span class=TibUni13> ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི།</span><span class=TibUni16> །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གོ་ས་ན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བདེ་ཆེན་རོལ། །ཟག་མེད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་ས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཉམ་མེད་དྭག་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡི། །བརྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེས་ཆེན་དུས་གསུམ་དུ། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༢</span>
<span class=TibUni10>གསང་མཆོད་ནི།</span> །དགའ་མཆོག་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་འགྱུར་ལས། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ། །སྒེག་མོ་བཞེད་མ་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ།<span class=TibUni10> སྔགས་ཐོག་མཐའ་འགྲེས་ཏེ།</span> བཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སེ། ལཱ་སེ། གཱི་ཏཱི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྡྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲཱི།  པུཥྤེ་བཛྲཱི།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི།<span class=TibUni10> དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།</span> །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་དང་། །བཏག་དཔྱད་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་མཐའ་སྤངས་པ། །ཆོས་པ་དག་མེད་པ་དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའ་མཆོད་པ་འབུལ།<span class=TibUni10> །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལྕོགས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཕྲོས་སུ་འདིར་འཇུག །དེ་དག་ལྕོགས་ནའང་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སླར་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ་འབུལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྒྱད་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།</span> བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དད་པ་དམ་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མིག་དང་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཤར། །བསམ་བརྗོད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་དག་ལས་ཐོབ། །མི་བཟོད་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཡིད་ཕྱག་འཚལ། །མཐོང་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གང་གི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་སྩོལ་བའི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །གང་གིས་ཆོར་ན་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་ནུས་ལ། །ལེགས་པར་བདུགས་ན་དམ་ཆོས་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེགས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༢</span><span class=TibUni13>གསང་མཆོད་ནི།</span><span class=TibUni16> །དགའ་མཆོག་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་འགྱུར་ལས། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ། །སྒེག་མོ་བཞེད་མ་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ།</span><span class=TibUni13> སྔགས་ཐོག་མཐའ་འགྲེས་ཏེ།</span><span class=TibUni16> བཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སེ། ལཱ་སེ། གཱི་ཏཱི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྡྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲཱི།  པུཥྤེ་བཛྲཱི།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི།</span><span class=TibUni13> དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།</span><span class=TibUni16> །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་དང་། །བཏག་དཔྱད་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་མཐའ་སྤངས་པ། །ཆོས་པ་དག་མེད་པ་དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའ་མཆོད་པ་འབུལ།</span><span class=TibUni13> །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལྕོགས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཕྲོས་སུ་འདིར་འཇུག །དེ་དག་ལྕོགས་ནའང་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སླར་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ་འབུལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྒྱད་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།</span><span class=TibUni16> བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དད་པ་དམ་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མིག་དང་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཤར། །བསམ་བརྗོད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་དག་ལས་ཐོབ། །མི་བཟོད་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཡིད་ཕྱག་འཚལ། །མཐོང་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གང་གི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་སྩོལ་བའི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །གང་གིས་ཆོར་ན་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་ནུས་ལ། །ལེགས་པར་བདུགས་ན་དམ་ཆོས་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེགས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༣</span>
རྣམས་འབྲོས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཅིག །མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་འབར་མཚམས་མ་གྱུར་ཅིག །མི་བསྲུན་མེ་ལྕེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བའི་ཟིལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་དང་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཀླས། །བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཆོག །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཞལ་ཟས་དྲི་རོ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཁ་དོག་ཅན་དེས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གང་ནས་མྱ་ངན་མ་ལུས་མཆིས་པ་དག །ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ངག་གིས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འདིས་ནམ་མཁའ་སྤྲུག །ཀུན་རྟོག་ཚ་ཟེར་མ་ལུས་འགོག་བྱེད་པའི། །མཆོག་གི་གྲིབ་བསིལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ། །ལྡ་ལྡི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁར་བཅས། །བ་དན་ཕུར་མའི་བྱེ་བྲག་མི་དམན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་གར། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དཔའ་བའི་གད་མོ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མས་དགེ་བར་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བས་མཛེས་པར་བགྱི། །རིམས་ནད་མ་ལུས་གསོ་བའི་སྨན་ཆེན་དང་། །བག་ཡོད་ཚུལ་བཟང་གདུང་མེད་ན་བཟའ་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་རྫས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོས་འདོད་ཉེར་མཁོའི་གཞི། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན་འདི་འབུལ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་མཆོག །གཞལ་ཡས་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མིག་མང་རིས། །རྒོལ་བ་མཐའ་དག་འཇིག་པ་སེང་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༣རྣམས་འབྲོས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཅིག །མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་འབར་མཚམས་མ་གྱུར་ཅིག །མི་བསྲུན་མེ་ལྕེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བའི་ཟིལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་དང་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཀླས། །བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཆོག །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཞལ་ཟས་དྲི་རོ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཁ་དོག་ཅན་དེས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གང་ནས་མྱ་ངན་མ་ལུས་མཆིས་པ་དག །ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ངག་གིས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འདིས་ནམ་མཁའ་སྤྲུག །ཀུན་རྟོག་ཚ་ཟེར་མ་ལུས་འགོག་བྱེད་པའི། །མཆོག་གི་གྲིབ་བསིལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ། །ལྡ་ལྡི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁར་བཅས། །བ་དན་ཕུར་མའི་བྱེ་བྲག་མི་དམན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་གར། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དཔའ་བའི་གད་མོ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མས་དགེ་བར་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བས་མཛེས་པར་བགྱི། །རིམས་ནད་མ་ལུས་གསོ་བའི་སྨན་ཆེན་དང་། །བག་ཡོད་ཚུལ་བཟང་གདུང་མེད་ན་བཟའ་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་རྫས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོས་འདོད་ཉེར་མཁོའི་གཞི། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན་འདི་འབུལ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་མཆོག །གཞལ་ཡས་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མིག་མང་རིས། །རྒོལ་བ་མཐའ་དག་འཇིག་པ་སེང་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༤</span>
གེའི་ཁྲི། །བཅོས་བུ་མིན་པའི་དར་ཟབ་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྣང་རྣམ་དག་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །མདོར་ན་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །དགེ་རྩ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བགྱིད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བདེ་གཤེགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་དེ་ཡང་མཆོད་པར་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་བཏབ་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ངོ་བོ་འབུལ། །མདོར་ན་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་བདུད་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་ཟད་མེད་འབྱུང་འདིའང་འབུལ་བར་བགྱི།<span class=TibUni10>གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སྤྱི་བཤགས་ནི།</span> བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་འདོད་ཆགས་དང་།<span class=TibUni10> ཞེ་སྡང་དང་།</span>  །གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༤གེའི་ཁྲི། །བཅོས་བུ་མིན་པའི་དར་ཟབ་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྣང་རྣམ་དག་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །མདོར་ན་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །དགེ་རྩ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བགྱིད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བདེ་གཤེགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་དེ་ཡང་མཆོད་པར་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་བཏབ་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ངོ་བོ་འབུལ། །མདོར་ན་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་བདུད་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་ཟད་མེད་འབྱུང་འདིའང་འབུལ་བར་བགྱི།</span> <spanclass=TibUni13>གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སྤྱི་བཤགས་ནི།</span> <spanclass=TibUni16>བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་འདོད་ཆགས་དང་།</span> <spanclass=TibUni13> ཞེ་སྡང་དང་།</span> <spanclass=TibUni16> །གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༥</span>
བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིའོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་དེ་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི །མཆོད་པ་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །བཅས་པ་ལས་གྱུར་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག །གང་བསགས་དེ་དག་ཉེས་གྱུར་ཉེས་པ་ལས། །ཉེས་པར་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། །སྔར་བྱས་ལས་ངན་འབྲས་མྱོང་མ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་རྒྱུན་ནི། དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །གཉེན་པོ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༥བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིའོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་དེ་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི །མཆོད་པ་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །བཅས་པ་ལས་གྱུར་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག །གང་བསགས་དེ་དག་ཉེས་གྱུར་ཉེས་པ་ལས། །ཉེས་པར་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། །སྔར་བྱས་ལས་ངན་འབྲས་མྱོང་མ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་རྒྱུན་ནི། དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །གཉེན་པོ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༦</span>
ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སྟོབས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་བཤགས་དང་གང་གིས་བཤགས་པ་དང་། །བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བཤགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག <span class=TibUni10>།ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི།</span> །མཆོག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་མུ་མཐའ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷག་པར་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྲུན་དུ། །རང་བཞིན་དགེ་ཞིང་ཕ་མ་རྒན་རབས་ལ། །སྲིད་ཞུར་བརྩོན་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དབེན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རང་གི་ཉེས་ཉེས་པ་པར་བཟུང་བ་ན། །བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་འཛིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་མངོན་འཚང་མ་རྒྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཆལ་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྱོད་པས་བཟོད་ལ་རྟག་པར་རྗེས་ཡི་རང་། <span class=TibUni10>།ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་ནི།</span> གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞིང་ཁམས་ངན་པ་ཆོས་སྣོད་མ་གྱུར་བར། །འགྲོ་བློ་རྙོག་པར་ཐུབ་དབང་གཟུགས་འཆར་ཚེ། །བདག་གིས་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་དག་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་པར་སྨིན་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༦ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སྟོབས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་བཤགས་དང་གང་གིས་བཤགས་པ་དང་། །བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བཤགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག </span><span class=TibUni13>།ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི།</span><span class=TibUni16> །མཆོག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་མུ་མཐའ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷག་པར་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྲུན་དུ། །རང་བཞིན་དགེ་ཞིང་ཕ་མ་རྒན་རབས་ལ། །སྲིད་ཞུར་བརྩོན་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དབེན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རང་གི་ཉེས་ཉེས་པ་པར་བཟུང་བ་ན། །བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་འཛིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་མངོན་འཚང་མ་རྒྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཆལ་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྱོད་པས་བཟོད་ལ་རྟག་པར་རྗེས་ཡི་རང་། </span><span class=TibUni13>།ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་ནི།</span><span class=TibUni16> གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞིང་ཁམས་ངན་པ་ཆོས་སྣོད་མ་གྱུར་བར། །འགྲོ་བློ་རྙོག་པར་ཐུབ་དབང་གཟུགས་འཆར་ཚེ། །བདག་གིས་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་དག་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་པར་སྨིན་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༧</span>
གང་གིས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བའི་མཐའ་གཉིས་བཅད་དུ་གསོལ། །གང་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་ཀྱི། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཡི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་པར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བཞིན་འབབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གནས། །མི་གསུང་བཞུགས་པ་གདུལ་བྱའི་མཚན་འཛིན་ཡིན། །མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བརྗོད་མེད་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ། དྲུག་པ་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་ནས། །གང་ལ་གང་འཚམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས། །ཇི་སྲིད་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་མི་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་སྤང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ལོང་བ་ཀུན། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པས་མི་འདུལ་བ། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །གང་ན་སྩོལ་ནུས་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་དེར་བཞུགས་ཤིག །འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའི་རྒྱལ་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་བྱིས་བློ་ཡང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག<span class=TibUni10>།བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི།</span></div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༧གང་གིས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བའི་མཐའ་གཉིས་བཅད་དུ་གསོལ། །གང་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་ཀྱི། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཡི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་པར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བཞིན་འབབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གནས། །མི་གསུང་བཞུགས་པ་གདུལ་བྱའི་མཚན་འཛིན་ཡིན། །མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བརྗོད་མེད་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ། དྲུག་པ་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་ནས། །གང་ལ་གང་འཚམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས། །ཇི་སྲིད་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་མི་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་སྤང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ལོང་བ་ཀུན། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པས་མི་འདུལ་བ། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །གང་ན་སྩོལ་ནུས་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་དེར་བཞུགས་ཤིག །འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའི་རྒྱལ་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་བྱིས་བློ་ཡང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག</span> <span class=TibUni13>།བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༨</span>
བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་རྩར་བཅས། །དུས་གསུམ་སྲིད་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་གཏོལ་བྲལ་རྣམས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བྱས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class=TibUni10>དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །སྤྱིར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱེ་བྲག་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་རྣམས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གོང་སྨོས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག </span> ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། <span class=TibUni10>སོགས་ནས།</span>  །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། <span class=TibUni10>ཞེས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྒྱུར་ལ། </span> །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟིར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར༴ །དགྲ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར༴ །གཉེན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར༴ །ནོར་ལ་བསགས་བློ་མེད་པར༴ །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་མེད་པར༴ །འཁོར་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར༴ །</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༨བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་རྩར་བཅས། །དུས་གསུམ་སྲིད་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་གཏོལ་བྲལ་རྣམས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བྱས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། </span> <span class=TibUni13>དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །སྤྱིར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱེ་བྲག་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་རྣམས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གོང་སྨོས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག </span> <span class=TibUni16>ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། </span> <span class=TibUni13>སོགས་ནས།</span> <span class=TibUni16> །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། </span> <span class=TibUni13>ཞེས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྒྱུར་ལ། </span> <span class=TibUni16>།རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟིར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར༴ །དགྲ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར༴ །གཉེན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར༴ །ནོར་ལ་བསགས་བློ་མེད་པར༴ །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་མེད་པར༴ །འཁོར་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར༴ །</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡༩</span>
དོན་ལ་ཡེངས་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར༴ །སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར༴ །རང་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པར༴ །གང་ལའང་འཆིང་བ་མེད་པར༴ །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར༴ །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ །སྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པར༴ །གཅེར་མཐོང་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར༴ །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ །བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ །རྟག་ཏུ་བླ་མས་སྐྱོབ་པར༴ །གེགས་སྐྱོན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར༴ །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར༴ །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ །བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར༴ །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན༴ །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class=TibUni10>ཞེས་དང་། </span> །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་འགོ་བོར་གསུངས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༡༩དོན་ལ་ཡེངས་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར༴ །སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར༴ །རང་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པར༴ །གང་ལའང་འཆིང་བ་མེད་པར༴ །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར༴ །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ །སྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པར༴ །གཅེར་མཐོང་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར༴ །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ །བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ །རྟག་ཏུ་བླ་མས་སྐྱོབ་པར༴ །གེགས་སྐྱོན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར༴ །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར༴ །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ །བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར༴ །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན༴ །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། </span> <span class=TibUni13>ཞེས་དང་། </span> <span class=TibUni16>།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་འགོ་བོར་གསུངས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༠</span>
པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ <span class=TibUni10>སོགས། །ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་།</span>  །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱོད་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྟོན་མཛད་ཏེ་ལོ་པ། །མི་འཇིགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པ། །འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ལྷོ་པའི་ཞབས། །ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མི་ལ་རྗེ། །གསང་བ་བདེ་བས་གྲུབ་པ་རས་ཆུང་པ། །གསང་བ་བདེ་བར་སྨིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲོན། །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཞབས། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མཚུར་ཕུ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་གྲུབ་འབའ་བྲམ་པ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕག་གྲུ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲི་སྟག་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་གླིང་། །སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་བྲལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་ཞབས།</div>  


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༠པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་</span> <span class=TibUni13>སོགས། །ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་།</span> <span class=TibUni16> །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱོད་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྟོན་མཛད་ཏེ་ལོ་པ། །མི་འཇིགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པ། །འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ལྷོ་པའི་ཞབས། །ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མི་ལ་རྗེ། །གསང་བ་བདེ་བས་གྲུབ་པ་རས་ཆུང་པ། །གསང་བ་བདེ་བར་སྨིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲོན། །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཞབས། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མཚུར་ཕུ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་གྲུབ་འབའ་བྲམ་པ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕག་གྲུ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲི་སྟག་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་གླིང་། །སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་བྲལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་ཞབས།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༡</span>
རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བཀའ་བབས་མོས་གུས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་ཟུང་ཤིག་མ་གཡེལ་དུས་ལ་བབ། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པས་མོས་གུས་མ་བསྒྲིབས་པར། །ལོག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གནས་ལུགས་བླ་མ་ལ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྐོངས། །སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་བསྐུལ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །གཅིག་ཆོག་གཅིག་ཐུབ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། <span class=TibUni10>།ཞེས་རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་གོང་གསལ་བདུད་རྩི་ལྷར་བྱིན་རླབས།</span> ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་བ་འདི་སྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི།<span class=TibUni10> ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབས་པ་ནི།</span> གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༡རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བཀའ་བབས་མོས་གུས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་ཟུང་ཤིག་མ་གཡེལ་དུས་ལ་བབ། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པས་མོས་གུས་མ་བསྒྲིབས་པར། །ལོག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གནས་ལུགས་བླ་མ་ལ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྐོངས། །སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་བསྐུལ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །གཅིག་ཆོག་གཅིག་ཐུབ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། </span><span class=TibUni13>།ཞེས་རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་གོང་གསལ་བདུད་རྩི་ལྷར་བྱིན་རླབས།</span><span class=TibUni16> ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་བ་འདི་སྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི།</span><span class=TibUni13> ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབས་པ་ནི།</span><span class=TibUni16> གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༢</span>
འགྲོ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །མདའ་བསྣུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་འདིར་བྱོན་ཅིག །གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ༴ །ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ །རི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་གུཔྟ༴ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ༴ །ཐང་སྟོང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །རྗེ་རས་པ་ཆེ་ཆུང༴ །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོ་ནས། །རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན༴ །མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ༴ །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༴ །གནས་འབའ་བྲོམ་རིན་ཆེན་སྒྲུངས་པ་ནས། །རྗེ་དར་མ་དབང་ཕྱུག༴ །ཚལ་གུང་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ༴ །གནས་ལུང་བསྟན་སོ་སོའི་དབེན་པ་ནས། །ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ༴ །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨེ་བྃ་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས༴ །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ནས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས༴ །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་བྱོན། <span class=TibUni10>ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།</span> །ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན་པ་ལ། །དད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །ལར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །དེ་བབས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདུད་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༢འགྲོ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །མདའ་བསྣུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་འདིར་བྱོན་ཅིག །གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ༴ །ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ །རི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་གུཔྟ༴ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ༴ །ཐང་སྟོང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །རྗེ་རས་པ་ཆེ་ཆུང༴ །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོ་ནས། །རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན༴ །མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ༴ །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༴ །གནས་འབའ་བྲོམ་རིན་ཆེན་སྒྲུངས་པ་ནས། །རྗེ་དར་མ་དབང་ཕྱུག༴ །ཚལ་གུང་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ༴ །གནས་ལུང་བསྟན་སོ་སོའི་དབེན་པ་ནས། །ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ༴ །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨེ་བྃ་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས༴ །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ནས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས༴ །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་བྱོན།</span> <span class=TibUni13>ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།</span> <span class=TibUni16>།ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན་པ་ལ། །དད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །ལར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །དེ་བབས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདུད་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༣</span>
རྩི་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚིམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་འཛིན་རང་སར་དག །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནང་ནས་ཤར། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་སྟོབས་ཁོང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་འབར། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །ངེད་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། <span class=TibUni10>དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ལ་གཏོར་མ་གསོས་ནས། ཡང་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གཏོར་བསྔོས་ནི། འབར་བའི་རྒྱས།</span> ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། <span class=TibUni10>པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་བྱེ་བས།</span>  ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱཧོཿ <span class=TibUni10>ལན་གསུམ།</span>  ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། <span class=TibUni10>ལན་གསུམ། </span> ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོགས། མཉམ་མེད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུབ་པ། འབའ་ཟོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །སྐྱེ་མེད་ཞང་ཚལ་པ། འབྲི་སྟགས་ཁྲོ་གླིང་སྨར་ཡེལ་གཡམ་ཤུག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགྱེས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༣རྩི་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚིམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་འཛིན་རང་སར་དག །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནང་ནས་ཤར། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་སྟོབས་ཁོང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་འབར། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །ངེད་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།</span> <span class=TibUni13>དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ལ་གཏོར་མ་གསོས་ནས། ཡང་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གཏོར་བསྔོས་ནི། འབར་བའི་རྒྱས།</span> <span class=TibUni16>ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། </span> <span class=TibUni13>པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་བྱེ་བས།</span> <span class=TibUni16> ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱཧོཿ </span> <span class=TibUni13>ལན་གསུམ།</span> <span class=TibUni16> ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། </span> <span class=TibUni13>ལན་གསུམ། </span> <span class=TibUni16>ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོགས། མཉམ་མེད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུབ་པ། འབའ་ཟོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །སྐྱེ་མེད་ཞང་ཚལ་པ། འབྲི་སྟགས་ཁྲོ་གླིང་སྨར་ཡེལ་གཡམ་ཤུག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགྱེས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༤</span>
མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཡུམ་མཆོག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཕུལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། <span class=TibUni10>ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ།</span> ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། <span class=TibUni10> ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། །ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།</span> ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་རླབས། ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཚིམས་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཉམས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། <span class=TibUni10> ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཤལ་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ནི།</span></div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༤མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཡུམ་མཆོག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཕུལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།</span> <span class=TibUni13>ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ།</span> <span class=TibUni16> ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ།</span> <span class=TibUni13> ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། །ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།</span> <span class=TibUni16> ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་རླབས། ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཚིམས་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཉམས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ།</span> <span class=TibUni13> ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཤལ་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ནི།</span>  
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༥</span>
རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །བླ་མ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་དྲོད་ལྡན་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་འཆུག་མེད་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །བདག་དང་སློབ་བརྒྱུད་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྟོན་ནུས་ཤོག །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ཅིང་བསམ་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །སྒོམ་པས་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་པར་མཐོང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བློ་གྲོས་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཅི་འདྲ་བ། །མཐུ་སྟོབས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་ཆོད་དེ། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཞིང་། །ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེ་བའི། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བློ་བུར་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་པ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་མདངས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། །སེམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་སོགས། །རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་ཀུན། །ང་རྒྱལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བླ་མ་དགེ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༥རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །བླ་མ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་དྲོད་ལྡན་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་འཆུག་མེད་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །བདག་དང་སློབ་བརྒྱུད་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྟོན་ནུས་ཤོག །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ཅིང་བསམ་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །སྒོམ་པས་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་པར་མཐོང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བློ་གྲོས་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཅི་འདྲ་བ། །མཐུ་སྟོབས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་ཆོད་དེ། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཞིང་། །ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེ་བའི། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བློ་བུར་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་པ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་མདངས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། །སེམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་སོགས། །རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་ཀུན། །ང་རྒྱལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བླ་མ་དགེ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༦</span>
འདུན་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ། །དོ་སོ་ཁས་ལན་དྲིན་འཇོག་མི་བསམ་པར། །རང་དོན་ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མ་ཆོས་ལུགས་གྲྭ་ས་བཟང་ངན་སོགས། །རང་གི་མཐོང་ལུགས་མཆོག་དམན་གང་བྱུང་ཡང་། །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་པར། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་བཅོས་མིན་འབྱོངས་པར་ཤོག །སྤྱིར་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། །སྒོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་རྟག་མིན་པས། །སྙོམ་ལས་སྤངས་ལ་ལོང་མེད་རྒྱུད་བསྟེན་ནས། །ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་ཤོག །མི་ལུས་ཙམ་པོ་བ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ན། །ད་དེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཐེབས་པར་ཤོག །ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་ཕྱིར། །དགེ་འབྲས་བདེ་ཐོབ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་གནས་འདི་མེ་འོབ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ལྟར་སྣང་བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཐར་མེད་དོང་དུ་ཆུད་འདིས་ཆེས་སྡངས་ཏེ། །དགོས་མེད་ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེ་འདོད་པས་ནི། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ་པས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་གྱུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་མྱུར་བསྒྲོད་ཤོག །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་གྱུར་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༦འདུན་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ། །དོ་སོ་ཁས་ལན་དྲིན་འཇོག་མི་བསམ་པར། །རང་དོན་ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མ་ཆོས་ལུགས་གྲྭ་ས་བཟང་ངན་སོགས། །རང་གི་མཐོང་ལུགས་མཆོག་དམན་གང་བྱུང་ཡང་། །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་པར། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་བཅོས་མིན་འབྱོངས་པར་ཤོག །སྤྱིར་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། །སྒོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་རྟག་མིན་པས། །སྙོམ་ལས་སྤངས་ལ་ལོང་མེད་རྒྱུད་བསྟེན་ནས། །ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་ཤོག །མི་ལུས་ཙམ་པོ་བ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ན། །ད་དེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཐེབས་པར་ཤོག །ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་ཕྱིར། །དགེ་འབྲས་བདེ་ཐོབ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་གནས་འདི་མེ་འོབ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ལྟར་སྣང་བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཐར་མེད་དོང་དུ་ཆུད་འདིས་ཆེས་སྡངས་ཏེ། །དགོས་མེད་ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེ་འདོད་པས་ནི། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ་པས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་གྱུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་མྱུར་བསྒྲོད་ཤོག །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་གྱུར་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༧</span>
ཀྱང་། །བློས་བྱས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་འཆིངས་འགྱུར་བས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ། །མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་དང་བཅས་ནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཐ་མར་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བར་ཤོག །ན་ཚ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ནས། །མ་སྤངས་རང་དག་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རང་གཞན་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་པ། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པས་ཀུན་དག་ཤོག །དགེ་རྩ་བགྱིས་སམ་བགྱིད་སྩལ་བགྱིས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་པ། །བག་ལ་ཞ་དང་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་བསྒྲུབས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལྡོག་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ། །བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་འབོར་ནུས་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཤོག །གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ནས། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་སོགས། །ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཀུན་བཅད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་འདི་མྱུར་ཐུལ་ཤོག །ཚོགས་དང་དབེན་པ་གང་དུ་སྡོད་ན་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་གཡེང་བར། །མི་རྟག་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ངེས་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༧ཀྱང་། །བློས་བྱས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་འཆིངས་འགྱུར་བས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ། །མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་དང་བཅས་ནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཐ་མར་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བར་ཤོག །ན་ཚ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ནས། །མ་སྤངས་རང་དག་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རང་གཞན་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་པ། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པས་ཀུན་དག་ཤོག །དགེ་རྩ་བགྱིས་སམ་བགྱིད་སྩལ་བགྱིས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་པ། །བག་ལ་ཞ་དང་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་བསྒྲུབས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལྡོག་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ། །བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་འབོར་ནུས་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཤོག །གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ནས། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་སོགས། །ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཀུན་བཅད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་འདི་མྱུར་ཐུལ་ཤོག །ཚོགས་དང་དབེན་པ་གང་དུ་སྡོད་ན་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་གཡེང་བར། །མི་རྟག་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ངེས་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༨</span>
འབྱུང་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས། །བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་དག་གིས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཅད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཞི་ནས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དུས་འདའ་ཤོག །བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་འཕར་རབ་བྱེ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་བགྲོད་པར་ཤོག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསམ་སྦྱོར་གང་མཆིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག <span class=TibUni10>ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི།</span> །བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། <span class=TibUni10>ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་དབར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ལེན་པ་ནི།</span> །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་བཞི་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མདོ་ཉིད་ལ། །འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་བོའི་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༨འབྱུང་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས། །བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་དག་གིས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཅད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཞི་ནས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དུས་འདའ་ཤོག །བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་འཕར་རབ་བྱེ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་བགྲོད་པར་ཤོག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསམ་སྦྱོར་གང་མཆིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག </span><span class=TibUni13>ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི།</span><span class=TibUni16> །བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། </span><span class=TibUni13>ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་དབར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ལེན་པ་ནི།</span><span class=TibUni16> །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་བཞི་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མདོ་ཉིད་ལ། །འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་བོའི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༩</span>
སྐུ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་བླ་མ་དངོས་སུ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྩ་རླུང་སྒོམ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པར་དབང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དེ་ནས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཅིང་། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ། <span class=TibUni10>ཅེས་དམིགས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མོས་གུས་སོ་མ་ཉམས་པའི་རང་བབ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་ནི། </span>།རྟག་པར་ཐེག་ཆེན་བཤེས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་དུ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟུན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མཆོག་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་པའི་གྲུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་དམན་པ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྟག་པར་གླེང་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༢༩སྐུ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་བླ་མ་དངོས་སུ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྩ་རླུང་སྒོམ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པར་དབང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དེ་ནས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཅིང་། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ། </span><span class=TibUni13>ཅེས་དམིགས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མོས་གུས་སོ་མ་ཉམས་པའི་རང་བབ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་ནི། </span><span class=TibUni16>།རྟག་པར་ཐེག་ཆེན་བཤེས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་དུ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟུན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མཆོག་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་པའི་གྲུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་དམན་པ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྟག་པར་གླེང་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༠</span>
གང་གི་སྤྱོད་པའི་རབ། །རྨད་བྱུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རྙེད་དཀའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་བདེ་བར་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །སྡིག་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་གར་གནས་སར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་དཔལ་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་བཙུན་མོ་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་བདུད་རྩི་ལ། །བློ་བཟང་དབང་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་རབ་དགའ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་ན། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་གཉིས་མལ་ནས་ལྡང་བའི་སྒྲ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྔ། །སྐལ་པ་མཆོག་གི་རྣ་བར་བརྡུང་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དེ་ལྟའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐོབ་པར། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག <span class=TibUni10>བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། </span>།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལགས། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཞིང་མཆོག་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། །</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༣༠གང་གི་སྤྱོད་པའི་རབ། །རྨད་བྱུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རྙེད་དཀའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་བདེ་བར་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །སྡིག་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་གར་གནས་སར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་དཔལ་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་བཙུན་མོ་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་བདུད་རྩི་ལ། །བློ་བཟང་དབང་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་རབ་དགའ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་ན། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་གཉིས་མལ་ནས་ལྡང་བའི་སྒྲ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྔ། །སྐལ་པ་མཆོག་གི་རྣ་བར་བརྡུང་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དེ་ལྟའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐོབ་པར། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག </span><span class=TibUni13>བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། </span><span class=TibUni16>།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལགས། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཞིང་མཆོག་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། །</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣༡</span>
 
བསམ་གཏན་ནང་གི་དགའ་བདེར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་ཁམས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་བདེ་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གླིང་བཞིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྟེན་གཙོ་ཛམ་གླིང་རྒྱན་འདིར་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རབ་མ་ཛམ་གླིང་རྒྱན། ཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག <span class=TibUni10>ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྙན་ལ་རེང་བར་བསྒྲག་གོ་།རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་གོ་།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་དགེ་འབྲས་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་རིགས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི། །སྣང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ལ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་དད་མོས་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐའ་འཁོད་པ་ཀུ་སཱ་ལི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །</span></div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༣༡བསམ་གཏན་ནང་གི་དགའ་བདེར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་ཁམས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་བདེ་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གླིང་བཞིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྟེན་གཙོ་ཛམ་གླིང་རྒྱན་འདིར་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རབ་མ་ཛམ་གླིང་རྒྱན། ཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག </span><span class=TibUni13>ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྙན་ལ་རེང་བར་བསྒྲག་གོ་།རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་གོ་།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་དགེ་འབྲས་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་རིགས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི། །སྣང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ལ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་དད་མོས་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐའ་འཁོད་པ་ཀུ་སཱ་ལི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༣༢</span>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs]]

Latest revision as of 14:47, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་
mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 395-431 / Folios 1a1 to 19a7
Volumes List > Volume 10 > Text #29 (No Translation) (Wylie)
Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༩༥ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༣༩༦ ན་མོ་གུ་རུ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱི་རྟི་ཡེ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །གང་འདུལ་རྣམ་པར་རོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་དང་། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་འདུད། །ཐབས་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་མཛད་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་དང་དེ་ཀུན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་སྤྱོངས། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །མཆོག་གྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཐུན་གོང་མས་ཕྱག་ལེན་ཏུ། །བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་འདིར་ཡང་མོས་བློས་དགོད། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་བླ་མའི་རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཡིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བཞེད་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ཚོགས་གསོག་གཙོར་བཏོན་པ་བླ་མ་མཆོད་པའི་
༣༩༧ རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་ཨ་ཌྷ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བཞིད་གཞུང་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་མོད། །སྐབས་འདིར་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བླ་མཆོད་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དག་པར་བྱ། རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛོམ་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྟེགས་གོས་བཟང་པོས་བཀབ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ལྟེ་བ་ཟླ་གདན་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་གྲངས་མེད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ན་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་དང་བཅས་
༣༩༨ པ། །མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གང་འབྱོར་བསྐོར་བཤམ་མམ། མང་དུ་མ་འཛོམ་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་འབྱོར་བཀོད་ལེགས་བར་བཀྲམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་ཀྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་བུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ། པྃ་མྃ་ཏྃ་པྃ་ལྃ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་བཅུ་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཏང་ནའང་ལེགས་མོད། འབྱུང་གཏོར་ཐུན་མོང་ཙམ་བྱེད་ན། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ་གོང་གི་སྔགས་དེའི་མཐར། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བཏགས་པས་མཆོད་ཅིང་། པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་
༣༩༩ ༀ་ད་ཤ་དི་ཀློ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། །གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ནས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གང་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ་དེངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎའམ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་བསྡད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲྭ་བ། གུར། བླ་བྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་ནས་བརྟན་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་རྣམ་པ། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པཱཏྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡ་བར་སྦྱར། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་
༤༠༠ སམྦ་བྷ་ཝི་ཏ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་གཞན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ལ། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་རྣམ་ཐར་སྒོ་མཐའ་ཡས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་ནང་གི་ཆར། །པདྨ་འདབ་དྲུག་དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ། །པད་ལྟེར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྒམ་པོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཞབས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཉམ་བཞག་ནོར་བུ་བསྣམས། །སྒོམ་ཞུ་
༤༠༡ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བརྗིད་པར་ཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྐུ་ཡི་གཡས་སུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །གཡོན་ཏུ་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་བཅས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཡི། །གཡས་གཡོན་མདུན་ཏུ་མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །གཡས་གཡོན་མཻ་ཏྲི་པ་དང་ཏི་ཕུ་པ། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། །གཡས་གཡོན་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་མདོག་རྡོར་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །མཐའ་བསྐོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆས་ལྡན་གཟི་བྱིན་འབར། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་སྒོམ་ཞུ་བརྗིད་ཆགས་གསོལ། །གཡོན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞབས། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་ནོར་བུས་མཚན། །རྒྱབ་གཡས་འབའ་རམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱབ་གཡོན་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་སྒོམ་ཞུ་གསོལ། །དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་སྟེང་། །མདུན་དུ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །ཤར་ལྷོར་དཔལ་ལྡན་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཚ་ཀུན་དགའ་ཁུ་དབོན་ཟུང་། །ལྷོ་ནུབ་གྲུབ་ཆེན་གླིང་དང་རྒྱ་རས་ཞབས། །ནུབ་ཏུ་སྨར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པ། །ནུབ་བྱང་འགྲོ་མགོན་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་གཡའ་བཟང་པ། །བྱང་ཤར་གྱེར་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་རྣམས། །རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རང་རྟགས་སྒོམ་
༤༠༢ ཞྭ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཟི་ལྡན་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་འདབ་མར་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་ཆས། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར། །གསུང་དབྱངས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐུགས་དགོངས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ཅིང་ལྡངས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདུན་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་དཔུང་དབུས་སུ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མདུན་མཁར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་གསོལ་འདེབས་ན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གསལ་མཛོད། །འཕགས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས། །དད་ལྡན་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤྲཱི་
༤༠༣ མཱན་གུ་རུ་དེ་བ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། ༀ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་རྟོག་བློ་ཡི་འཆིང་བ་དྲལ་སླད་དུ། །བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ། །བཞུགས་ནས་མོས་པའི་བུ་ལ་དགྱེས་དགོངས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། །དེ་ནས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པའི། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མཛད་པའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱའི་གླིང་ལ་ཕོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་གསལ་མཛད་
༤༠༤ པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ། །ཤ་བ་རི་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །སོ་སོའི་བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ཀུན་འདུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ །དགྱེས་མཛད་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མེས་རྔོག་མཚུར་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཞི །ལས་ཅན་སློབ་མ་མཆོག་བཞི་གཙོར་གྱུར་པའི། །མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས་པ་བདུན། །རས་པ་མཆེད་བརྒྱད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། །འདུལ་བའི་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །མི་ལའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཆོག་བཞི། །ཉེ་བའི་སྲས་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞི། །ཉེ་གནས་བཞི་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ལ་སོགས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་སྒོམ་ཆུང་འདུལ་འཛིན་པ། །གླིང་པ་རྣམ་གཉིས་སྤྱན་སྔ་ལྷ་ལུང་པ། །བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ནོར་བུ་རྒྱན་པ་སོགས། །གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་དང་གར་གྱི་དབང་། །སི་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་དཔའ་བོ་རིམ་བྱོན་དང་། །རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། །ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འགྲོ་མགོན་རྡོར་རྒྱལ་སྤྱན་སྔ་རིམ་བྱོན་དང་། །ཉག་རས་སེ་བོ་གྲུབ་ཐོབ་སྤར་ཕུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིག་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཅན་སོགས། །ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །དར་མ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་མཆོག་ལྔ། །ཏི་ཤི་ཤེར་སེང་རས་པ་དཀར་པོ་དང་། །ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་སོགས། །འབའ་རམ་བཀའ་
༤༠༥ བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་འབུམ་འོད་མཚན་བཞི། །དར་མ་གཞོན་ནུ་གཙང་སྒོམ་ལྕེ་སྒོམ་སོགས། །ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དཔལ་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །རང་མཉམ་བཅུ་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་གཉོན་མགར་ཆོས། །རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་གདན་རབ་རིམ་བྱོན་པའི། །འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རང་མཉམ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ཉེ་བའི་སྲས་བཅོ་བརྒྱད། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོགས། །སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་པ༴ །རྒྱལ་ཚབ་རིན་མགོན་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ཆེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་མ་གཅིག་རེ་མ་དང་། །ལྕེེ་སྒོམ་ཞིག་པོ་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གླིང་རས་རྒྱ་རས་སེང་གེའི་མཚན་ཅན་དགུ། །ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་ཡང་དགོན་འབའ་ར་བ། །སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སྨར་པ་ཤེར་ཡེ་ཡང་དགོང་སྤྱན་སྔ་བ། །དབུ་རྩེ་རིན་གླིང་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང་། །ཤིང་མགོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གསུམ་སོགས། །སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་རྩེ་མོ་འོད་ཟེར་དཔལ། །འོད་གསལ་བ་དང་ཡང་དགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྒོ་ན་རིན་ཆེན་དགོན་སར་བ་ལ་སོགས། །ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །ཟ་ར་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཞབས། །གནུབ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་པ། །རིན་ཆེན་ཇོ་སྲས་རྟོགས་ལྡན་བུ་བཞི་སོགས། །གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྱེར་སྒོམ་ཆོས་སེང་སྟོང་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དྲུག །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་འབུར་རི་པ་སོགས། །གང་ནས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི། །ཞུག་
༤༠༦ གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ །གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཡི། །ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། །བརྡ་དང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ༴ །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གསུམ་སྟོན་མཛད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཚོགས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ༴ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྱིས། དྲི་བཟང་གི་ཆུང་བརླན། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆམ་བུ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། །ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ།
༤༠༧ ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀོད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ཞེས་གྲངས་ཅེ་ནུས་འབུལ། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། བདག་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་མཎྜལ་ལ། འགགས་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཎྜལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ས་གཞིའི་མཎྜལ་ལ། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རབ་འབྱམས་ན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཡོན་
༤༠༨ ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྒྲོན་མེ་བྱུག་མཆོག་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཇི་སྙེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རྣམས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གདུགས་དང་བླ་རེས་དར་དཔྱངས་དང་། བློ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དམ་པ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །རྟོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། རས་ཆུང་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ། །དབང་མཆོག་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་མཎྜལ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་ལ་འབུལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དང་བ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆག་ཆག་བཏབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །མྱུར་དུ་སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོག་ཤོག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། །རོ་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་ལ་འབུལ། །སྐྱེ་མེད་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་མཎྜལ་ལ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆག་ཆག་བཏབ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མེ་ཏོག་བཀོད། །དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །གཞན་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་
༤༠༩ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཆོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག།ཅེས་པ་རྣམས་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནི། །ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་འོ་མ་དང་འདྲེས་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཆུ་གཙང་དྲི་མེད་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི། །རབ་དྭངས་ཡིད་འོང་ཞབས་བསིལ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ །སྔགས་མགོ་མདུག་སྔར་ལྟར་ལ། པཱཏྱི༴ ་པདྨ་ཨུ་ཏྲ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད། །བུཎྜཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ པུཥྤེ༴ །ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ་ལ་སོགས། །སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ དྷུ་པེ༴ །ཏིལ་མར་ཞུན་མར་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་དང་། །ནོར་བུའི་འོད་སོགས་སྣང་གསལ་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ །ག་བུར་ཙནྡན་གུ་རྒུམ་ལ་སོགས་དང་། །སྦྱར་དང་གྱུར་པའི་དྲི་མཆོག་དུ་མའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ གནྡྷེ༴ །འབྲས་ཆན་དག་དང་གཙང་མའི་བཤོས་སོགས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་
༤༡༠ འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་དང་རྫ་རྔ་དང་། །ཏིང་ཤག་སིལ་སྙན་ཕེབ་རྡོབ་རོལ་མོའ་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར༴ །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ༴ ཤབྡ༴སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ན། །གཟུགས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཛེས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། གུ་རུ་དེ་ཝ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །སྒྲ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྙན་ལ་བདེ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ སྔགས་ཐོགས་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། ཤབྡ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རི་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ཤངས་ལ་ཞིམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་གནྡྷེ༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རོ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མངར་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ ར་ས༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན༴ །རེག་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཇམ་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ༴ །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༴ སྤརྴེ༴ །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་བློ་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་མཆོག །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་དབུལ་བར་བགྱི། སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། སཔྟ་རཏྣ༴ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི། །རིན་ཆེན་གདུགས་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་པདྨ་གསེར་གྱི་ཉ། །འཁོར་ལོ་དུང་དཀར་མཚན་མཆོག་ལས་གྲུབ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཙི་ཧཱ༴ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ན། །དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་པོ།
༤༡༡ དཱུརྦ་བིལྤ་གི་ཝཾ་བཅུད་ལྡན་ཞོ། །ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱཥྚ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ། ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་ནི། །རལ་གྲི་ལྤགས་པ་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །གཟིམ་ཆ་གོས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཨུ་པ་རཏྣ༴ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་ནི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གོ་ས་ན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་བདེ་ཆེན་རོལ། །ཟག་མེད་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས། །ས་ར་ཧ་ས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས། །ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་སོགས། །ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །མཉམ་མེད་དྭག་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་དང་། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡི། །བརྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེས་ཆེན་དུས་གསུམ་དུ། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།
༤༡༢ གསང་མཆོད་ནི། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་འགྱུར་ལས། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ། །སྒེག་མོ་བཞེད་མ་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ཐོག་མཐའ་འགྲེས་ཏེ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེ མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སེ། ལཱ་སེ། གཱི་ཏཱི། ནྲྀ་ཏི། པུཥྤེ། དྡྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲཱི། པུཥྤེ་བཛྲཱི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་དང་། །བཏག་དཔྱད་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་མཐའ་སྤངས་པ། །ཆོས་པ་དག་མེད་པ་དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའ་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལྕོགས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཕྲོས་སུ་འདིར་འཇུག །དེ་དག་ལྕོགས་ནའང་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སླར་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ་འབུལ་བ་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྒྱད་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དད་པ་དམ་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མིག་དང་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཤར། །བསམ་བརྗོད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་དག་ལས་ཐོབ། །མི་བཟོད་སྐུ་ལ་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཡིད་ཕྱག་འཚལ། །མཐོང་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གང་གི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་འབྲས་སྩོལ་བའི། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཅི་ཡང་འབུལ། །གང་གིས་ཆོར་ན་སྒྲིབ་གསུམ་ཞི་ནུས་ལ། །ལེགས་པར་བདུགས་ན་དམ་ཆོས་ངད་ལྡང་བའི། །སྤོས་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེགས། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་
༤༡༣ རྣམས་འབྲོས་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཅིག །མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་འབར་མཚམས་མ་གྱུར་ཅིག །མི་བསྲུན་མེ་ལྕེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བའི་ཟིལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་དང་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཀླས། །བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཆོག །འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཞལ་ཟས་དྲི་རོ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཁ་དོག་ཅན་དེས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །གང་ནས་མྱ་ངན་མ་ལུས་མཆིས་པ་དག །ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་ངག་གིས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འདིས་ནམ་མཁའ་སྤྲུག །ཀུན་རྟོག་ཚ་ཟེར་མ་ལུས་འགོག་བྱེད་པའི། །མཆོག་གི་གྲིབ་བསིལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ། །ལྡ་ལྡི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་གཡེར་ཁར་བཅས། །བ་དན་ཕུར་མའི་བྱེ་བྲག་མི་དམན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་གར། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དཔའ་བའི་གད་མོ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མས་དགེ་བར་གྱུར། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྩོལ་བས་མཛེས་པར་བགྱི། །རིམས་ནད་མ་ལུས་གསོ་བའི་སྨན་ཆེན་དང་། །བག་ཡོད་ཚུལ་བཟང་གདུང་མེད་ན་བཟའ་ནི། །ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་རྫས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དགོས་འདོད་ཉེར་མཁོའི་གཞི། །རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་ཅན་འདི་འབུལ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་མཆོག །གཞལ་ཡས་རྣམ་དག་ནོར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མིག་མང་རིས། །རྒོལ་བ་མཐའ་དག་འཇིག་པ་སེང་
༤༡༤ གེའི་ཁྲི། །བཅོས་བུ་མིན་པའི་དར་ཟབ་རྣམ་པར་ཀླུབས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འདྲེན་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྣང་རྣམ་དག་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱམས། །མདོར་ན་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །དགེ་རྩ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་བགྱིད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚོགས་གཉིས་དགེ་རྩ་འབུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བདེ་གཤེགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་དེ་ཡང་མཆོད་པར་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་བཏབ་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ངོ་བོ་འབུལ། །མདོར་ན་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་བདུད་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་ཟད་མེད་འབྱུང་འདིའང་འབུལ་བར་བགྱི།གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སྤྱི་བཤགས་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་
༤༡༥ བསླབ་པ་ལས་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིའོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །མ་མཐོལ་ཞིང་མ་བཤགས་ན་དེ་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི །མཆོད་པ་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །བཅས་པ་ལས་གྱུར་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག །གང་བསགས་དེ་དག་ཉེས་གྱུར་ཉེས་པ་ལས། །ཉེས་པར་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། །སྔར་བྱས་ལས་ངན་འབྲས་མྱོང་མ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་རྒྱུན་ནི། དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །གཉེན་པོ་
༤༡༦ ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སྟོབས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་བཤགས་དང་གང་གིས་བཤགས་པ་དང་། །བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བཤགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། །མཆོག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་མུ་མཐའ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷག་པར་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྲུན་དུ། །རང་བཞིན་དགེ་ཞིང་ཕ་མ་རྒན་རབས་ལ། །སྲིད་ཞུར་བརྩོན་ཤིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དབེན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རང་གི་ཉེས་ཉེས་པ་པར་བཟུང་བ་ན། །བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་འཛིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་མངོན་འཚང་མ་རྒྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཆལ་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྱོད་པས་བཟོད་ལ་རྟག་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ་ནི། གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞིང་ཁམས་ངན་པ་ཆོས་སྣོད་མ་གྱུར་བར། །འགྲོ་བློ་རྙོག་པར་ཐུབ་དབང་གཟུགས་འཆར་ཚེ། །བདག་གིས་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་དག་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་པར་སྨིན་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།
༤༡༧ གང་གིས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བའི་མཐའ་གཉིས་བཅད་དུ་གསོལ། །གང་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་ཀྱི། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཡི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་པར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བཞིན་འབབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གནས། །མི་གསུང་བཞུགས་པ་གདུལ་བྱའི་མཚན་འཛིན་ཡིན། །མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བརྗོད་མེད་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ། དྲུག་པ་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་ནས། །གང་ལ་གང་འཚམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས། །ཇི་སྲིད་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་མི་སྟོན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་སྤང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ལོང་བ་ཀུན། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པས་མི་འདུལ་བ། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །གང་ན་སྩོལ་ནུས་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་དེར་བཞུགས་ཤིག །འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའི་རྒྱལ་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་བྱིས་བློ་ཡང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག།བདུན་པ་བསྔོ་བ་ནི།
༤༡༨ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་རྩར་བཅས། །དུས་གསུམ་སྲིད་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་གཏོལ་བྲལ་རྣམས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བྱས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །སྤྱིར་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བྱེ་བྲག་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་གང་ཤེས་རྣམས་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བྱ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གོང་སྨོས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། སོགས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྒྱུར་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟིར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར༴ །དགྲ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར༴ །གཉེན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར༴ །ནོར་ལ་བསགས་བློ་མེད་པར༴ །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་མེད་པར༴ །འཁོར་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར༴ །
༤༡༩ དོན་ལ་ཡེངས་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར༴ །སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར༴ །རང་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པར༴ །གང་ལའང་འཆིང་བ་མེད་པར༴ །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར༴ །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ །སྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པར༴ །གཅེར་མཐོང་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར༴ །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ །བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ །རྟག་ཏུ་བླ་མས་སྐྱོབ་པར༴ །གེགས་སྐྱོན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར༴ །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར༴ །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ །བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ །ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར༴ །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར༴ །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར༴ །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན༴ །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་འགོ་བོར་གསུངས་
༤༢༠ པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ སོགས། །ཞེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱོད་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྟོན་མཛད་ཏེ་ལོ་པ། །མི་འཇིགས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ནཱ་རོ་པ། །འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ལྷོ་པའི་ཞབས། །ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མི་ལ་རྗེ། །གསང་བ་བདེ་བས་གྲུབ་པ་རས་ཆུང་པ། །གསང་བ་བདེ་བར་སྨིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲོན། །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཞབས། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མཚུར་ཕུ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་གྲུབ་འབའ་བྲམ་པ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕག་གྲུ་པ། །རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲི་སྟག་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་གླིང་། །སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་བྲལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པའི་ཞབས།
༤༢༡ རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བཀའ་བབས་མོས་གུས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་ཟུང་ཤིག་མ་གཡེལ་དུས་ལ་བབ། །རང་རྒྱུད་ཉེས་པས་མོས་གུས་མ་བསྒྲིབས་པར། །ལོག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གནས་ལུགས་བླ་མ་ལ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྐོངས། །སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་བསྐུལ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དོན། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །གཅིག་ཆོག་གཅིག་ཐུབ་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པས་མཛད་པའི་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་གོང་གསལ་བདུད་རྩི་ལྷར་བྱིན་རླབས། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་བ་འདི་སྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབས་པ་ནི། གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ནས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་
༤༢༢ འགྲོ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཆོས་འབྱུང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །མདའ་བསྣུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་འདིར་བྱོན་ཅིག །གནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ༴ །ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ །རི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་གུཔྟ༴ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོ༴ །ཐང་སྟོང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །རྗེ་རས་པ་ཆེ་ཆུང༴ །ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོ་ནས། །རྗེ་ལྷ་རྗེ་ཁུ་དབོན༴ །མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དབེན་གནས་ནས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ༴ །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ༴ །གནས་འབའ་བྲོམ་རིན་ཆེན་སྒྲུངས་པ་ནས། །རྗེ་དར་མ་དབང་ཕྱུག༴ །ཚལ་གུང་ཐང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ༴ །གནས་ལུང་བསྟན་སོ་སོའི་དབེན་པ་ནས། །ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ༴ །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཨེ་བྃ་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས༴ །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ནས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས༴ །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་བྱོན། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། །ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན་པ་ལ། །དད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །ལར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །དེ་བབས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདུད་
༤༢༣ རྩི་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚིམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་འཛིན་རང་སར་དག །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནང་ནས་ཤར། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་སྟོབས་ཁོང་ནས་རྒྱས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་སྙིང་ནས་འབར། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །ངེད་འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ལ་གཏོར་མ་གསོས་ནས། ཡང་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་གཏོར་བསྔོས་ནི། འབར་བའི་རྒྱས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་བྱེ་བས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱཧོཿ ལན་གསུམ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཆོས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ། །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོགས། མཉམ་མེད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུབ་པ། འབའ་ཟོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །སྐྱེ་མེད་ཞང་ཚལ་པ། འབྲི་སྟགས་ཁྲོ་གླིང་སྨར་ཡེལ་གཡམ་ཤུག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགྱེས་
༤༢༤ མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཡུམ་མཆོག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཕུལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། །ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་རླབས། ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་འདུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཚིམས་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོང་བ་དང་། ཉམས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཤལ་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ནི།
༤༢༥ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །བླ་མ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་དྲོད་ལྡན་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་འཆུག་མེད་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །བདག་དང་སློབ་བརྒྱུད་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་དུལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྟོན་ནུས་ཤོག །ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་ཆོད་ཅིང་བསམ་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །སྒོམ་པས་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་རྗེན་པར་མཐོང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བློ་གྲོས་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཅི་འདྲ་བ། །མཐུ་སྟོབས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་ཆོད་དེ། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཞིང་། །ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེ་བའི། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བློ་བུར་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་པ། །གཉུག་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་པ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ནའི་མདངས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། །སེམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་ཤོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་སོགས། །རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་ཀུན། །ང་རྒྱལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བླ་མ་དགེ་
༤༢༦ འདུན་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ། །དོ་སོ་ཁས་ལན་དྲིན་འཇོག་མི་བསམ་པར། །རང་དོན་ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མ་ཆོས་ལུགས་གྲྭ་ས་བཟང་ངན་སོགས། །རང་གི་མཐོང་ལུགས་མཆོག་དམན་གང་བྱུང་ཡང་། །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚོན་མ་གཅོད་པར། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་བཅོས་མིན་འབྱོངས་པར་ཤོག །སྤྱིར་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་། །སྒོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་རྟག་མིན་པས། །སྙོམ་ལས་སྤངས་ལ་ལོང་མེད་རྒྱུད་བསྟེན་ནས། །ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་ཤོག །མི་ལུས་ཙམ་པོ་བ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ན། །ད་དེས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདི། །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཐེབས་པར་ཤོག །ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་ཕྱིར། །དགེ་འབྲས་བདེ་ཐོབ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་གནས་འདི་མེ་འོབ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ལྟར་སྣང་བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཐར་མེད་དོང་དུ་ཆུད་འདིས་ཆེས་སྡངས་ཏེ། །དགོས་མེད་ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེ་འདོད་པས་ནི། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་དོན་ཆེན་མི་འགྲུབ་པས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་གྱུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་མྱུར་བསྒྲོད་ཤོག །ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་གྱུར་
༤༢༧ ཀྱང་། །བློས་བྱས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་འཆིངས་འགྱུར་བས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ། །མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་དང་བཅས་ནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཐ་མར་ཤེས་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བར་ཤོག །ན་ཚ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་དོར་ནས། །མ་སྤངས་རང་དག་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །རང་གཞན་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བགྱིས་པ། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པས་ཀུན་དག་ཤོག །དགེ་རྩ་བགྱིས་སམ་བགྱིད་སྩལ་བགྱིས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་འབྲས་གང་མཆིས་པ། །བག་ལ་ཞ་དང་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་བསྒྲུབས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལྡོག་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ། །བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་འབོར་ནུས་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཤོག །གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཤེས་ནས། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་སོགས། །ཟིན་མེད་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཀུན་བཅད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་འདི་མྱུར་ཐུལ་ཤོག །ཚོགས་དང་དབེན་པ་གང་དུ་སྡོད་ན་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་གཡེང་བར། །མི་རྟག་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ངེས་
༤༢༨ འབྱུང་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས། །བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གང་དག་གིས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཅད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཞི་ནས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དུས་འདའ་ཤོག །བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་བཅད་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་འཕར་རབ་བྱེ་ནས། །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་བགྲོད་པར་ཤོག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསམ་སྦྱོར་གང་མཆིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་ཤོག ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། །བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་དབར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ལེན་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་བཞི་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མདོ་ཉིད་ལ། །འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་བོའི་
༤༢༩ སྐུ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་བླ་མ་དངོས་སུ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྩ་རླུང་སྒོམ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པར་དབང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དེ་ནས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཅིང་། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ། ཅེས་དམིགས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མོས་གུས་སོ་མ་ཉམས་པའི་རང་བབ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་ནི། །རྟག་པར་ཐེག་ཆེན་བཤེས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་དུ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟུན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བླ་མེད་རྫོགས་སངས་མཆོག་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་པའི་གྲུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་དམན་པ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྟག་པར་གླེང་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་
༤༣༠ གང་གི་སྤྱོད་པའི་རབ། །རྨད་བྱུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རྙེད་དཀའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་བདེ་བར་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །སྡིག་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་གར་གནས་སར། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་དཔལ་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་བཙུན་མོ་མཆོག །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་བདུད་རྩི་ལ། །བློ་བཟང་དབང་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་རབ་དགའ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་ན། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་གཉིས་མལ་ནས་ལྡང་བའི་སྒྲ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་རྔ། །སྐལ་པ་མཆོག་གི་རྣ་བར་བརྡུང་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་དེ་ལྟའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐོབ་པར། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི། །གདམས་ངག་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལགས། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཞིང་མཆོག་དགེ་འདུན་མཆོག་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། །
༤༣༡ བསམ་གཏན་ནང་གི་དགའ་བདེར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །འདོད་ཁམས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་བདེ་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གླིང་བཞིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྟེན་གཙོ་ཛམ་གླིང་རྒྱན་འདིར་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རབ་མ་ཛམ་གླིང་རྒྱན། ཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྙན་ལ་རེང་བར་བསྒྲག་གོ་།རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་གོ་།ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བསྐུར་དགེ་འབྲས་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་ཚུལ་འདིར་འབད་པར་རིགས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི། །སྣང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ལ་འཇུག་ཤོག །ཅེས་དད་མོས་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་གཅེས་པར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐའ་འཁོད་པ་ཀུ་སཱ་ལི་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་&oldid=53346"