Tibetan:འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
|||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
== | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༣</span> ༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། །ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན། | ||
</div> | |||
< | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༤</span>ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང་། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། །སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམས་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༥</span>འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཏུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སངས་ངེ་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྐྱངས་ཀྱིས་སོང་། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང་། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང་། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང་། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀམ་འོང་། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༦</span>ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དབང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་མེ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང་། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་ | ||
</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༧</span>གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱེད་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཚང་བདུན་པ་ན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའ་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང་། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་ | ||
</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢༨</span>རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ་།གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བ་ར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང་། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའ་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྙིང་རླུང་ཅན་དང་། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | |||
<span class= | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: 'pho ba don gyi grong 'jug]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: 'pho ba don gyi grong 'jug]] | ||
Latest revision as of 14:34, 19 February 2019
འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་
'pho ba don gyi grong 'jug
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 423-428 / Folios 9a6 to 11b7
'pho ba don gyi grong 'jug
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 423-428 / Folios 9a6 to 11b7
Tibetan Text
༤༢༣ ༈ །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བྲིས། །ན་དགུ་ཅོག་ནི་མི་འཆི་སྟེ། །འཆི་དགུ་ཅོག་ནི་ན་ནས་འཆི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུར་ལ་དོན་གྱུར་ན།
༤༢༤ཆོས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བར་ལྟུང་། གལ་ཏེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་གྱེན་ལ་དོན་གྱུར་ན། །སྡིག་པོ་ཆེ་ཡང་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཕོ་བ་འདི་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དགོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དུས་གཉིས་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་རྟགས་ཚང་བའི་བར་ལ་དྲན་ཙམ་བྱས། རྟགས་ཚང་ནས་བེམ་རིག་བྲལ། རྟགས་མང་ཡང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པ་ནི། རང་འོད་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་སྒྲ་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། རང་གཟུགས་མི་འདུག་ན་འཆི་རྟགས་ཚང་། དེ་ལྟར་ཚང་འདུག་ན་འཆི་བ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འཆི་རྟགས་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། འདི་དགོས། འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། ལུས་ཅི་བདེར་བཞག །དངོས་གཞི་ལ་རང་གང་མོས་པའི་བླ་མའི་སྐུའམ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་གདབ། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་བསྒོམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་ན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཁྲ་སྤུང་ངེར་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་གསལ་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཁྲ་སྤུང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དམིགས་པ་མི་གསལ་ན། རིགས་ལྔ་ཡིན་སྙམས་པའི་གདིང་བྱ། དེའི་ངང་ནས་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའ་གཙུག་མན་ཆད་བུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཡ་གི་ནས་བལྟས་ན་མ་ཀི་གསལ་བ། མ་ཀི་ནས་བལྟས་ན་ཡ་ཀི་གསལ་བ། མཁར་ཁང་ཐོག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧད་དེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་
༤༢༥འདི། སྐད་ཅིག་གིས་ཨ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེས། སྙིང་གར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བར་བསམ། དེའང་སྐོར་བ་འཁོར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནས་རྫ་ཆག་ནང་ནས་བྱེའུ་འཕུར་བའམ། རྩལ་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་ཏུ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཀླད་པ་དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་སངས་ངེ་སོང་བར་བསམ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་དཀར་རྐྱངས་ཀྱིས་སོང་། ཁོང་ཧིཀ་གྱི་ན་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འོག་རླུང་འཐེན་གྱིས་སོང་། ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀ་ན་ཚུར་མི་བཏང་བར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་དྲིལ་ལ་སྤྱི་བོའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་འཕུལ་ལོ། །དབུགས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་བསྡུས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མས་ཡར་འཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་བར་བསམ། སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ཚད་བྱུང་ན་ཁ་རླུང་སྣ་རླུང་ཐད་ཀར་བཏང་། ཡི་གེ་ཨ་དེ་མར་ལོག་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །མ་གི་ན་ཨ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ཡང་ཆོག །ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྐོར་བ་སྒ་ར་ར་འདུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྐོར་བ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཙམ་བྱས་ནས། ཡང་ཨ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་གྱེན་ལ་མགོ་གས་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པས། ཤེས་པ་ཏི་ཐམ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྦྲིད་ཆིལ་གྱིས་འོང་། སྤྱིར་མགོ་ཐམས་ཅད་ན། སྒོས་སུ་སྤྱི་གཙུག་ན་ཀམ་འོང་། དེ་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན། དེ་མང་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ། ཉུང་ན་ལན་གཉིས། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་
༤༢༦ལན་གཅིག་གསལ་གདབ། རྟོགས་པ་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བ་འདི་མི་དགོས། དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱ། གཞན་ཚོ་གོང་དང་འདྲ། ཨ་དཀར་པོ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སོང་བར་བསམ། རླུང་གིས་འཕུལ་མི་བྱ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་ཡང་མི་དམིགས། ནམ་མཁའ་ཡང་མི་དམིགས། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀྲུག་གིས་བསྲེས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དབང་གཏོད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱུང་ན། ཡང་འབད་ནས་བསྲེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནན་ཆེན་དགའ། ཤེས་མི་ཤེས་བྱུང་ན་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ། གོང་གི་འཕོ་བ་དྲགས་ནས་སྐྱོན་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་འབད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་གསུམ་དང་པོ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་འོག་གསང་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་གྱི་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེའི་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཞུན་བཏང་བའི་མེ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། ཨ་དེ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་མས་ཐོལ་ཐོལ་ཏེ། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཕེབས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་དཀར་ནག་གང་ཡོང་བྱུགས་ལ་དྲོགས་ཙམ་བྱ། རྐང་མཐིལ་ལ་ཡང་བྱུགས་པ་བྱས་ལ། རྐང་ལག་བར་ལ་མེ་འབར་བདོ་བ་ཙམ་མཉེའོ། །དེས་ཕེབས་འོང་། གོང་གི་ཨ་དམར་པོ་དེ་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། མདུན་གྱི་མཐོ་གང་གི་ཐད་ཀར་ཨ་དེ་དམར་རམ་
༤༢༧གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། གསལ་བདོ་ཙམ་ན་རང་གི་མཚན་མའི་ནང་ནས་ཚུར་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ནང་དུ་དྲོ་བས་དྲོས་ལ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། ད་ཅིའི་ཤུལ་ན་དམར་ཀྲོང་ངེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་ལན་ཅིག་ཐེབས་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱེད་དྲགས་ནས་ཐལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གངས་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གསལ་མི་གདབ། ཡོད་པས་ཆོག་པས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀར་ཟིན། ཡང་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ། དམིགས་པ་མི་གདབ་བར་དོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །མ་ཤིའི་བར་ལ་རང་གི་མིག་ནང་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྐོར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །ཤི་ནས་བར་དོའ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཚང་བདུན་པ་ན་ཆད། ལུས་མེད་ཀྱང་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག །སྐབས་སུ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྒ་ར་ར་ཡོད། དེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྒོའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན། བར་དོའ་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས། ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་བར་དོ་ཁེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་དང་ནད་པ་དམིགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདེབས་ན་དམིགས་པ་ཚོ་རང་གིས་བཟུང་། མི་མིན་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་རིགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་བཞག །དམིགས་པ་རང་རེས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འཕུལ་ལོ། །དབྱུགས་ཆད་འདུག་ན་མགོ་ཐོག་ཏུ་
༤༢༨རྟེན་བཞག་མི་དགོས་སོ། །དྲོད་མ་ཡལ་བར་འདུག་ན་དམིགས་པ་འཕུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྔར་མ་ཐོན་པ་ལ་སེན་བཙུགས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་དཔྲལ་བར་གཙུག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། གཙུག་དེ་རང་ལ་སེན་བཙུག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་གོ་།གཙུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྭ་བ་ར་དུ་བྱ། རྭ་མེད་པ་ལ་དེའི་ཐད་ཀར་སེན་ཙག་གམ་ཁུར་རམ། རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཏུག་ཏུག་བྱ། དམིགས་པ་མི་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ལའང་གསལ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའམ། སྤྱི་བོར་རླངས་པ་བུན་པའམ། སྣུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རོ་གྲང་ཐག་ཆོད་པ་མིན་པ་གང་ལའང་མི་ཐེབས་པ་མི་ཡོང་། འདི་འདེབས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོང་བའི་རིགས་རྣམས་སོ། །གྲྭ་ས་ཆེན་པོའ་བན་བཙུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཨར་ཁྲིད་དང་སྒོམ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་འདེབས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུའམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟ་བུར་གཅིག་བཤམ་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། འདི་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་སྒུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྙིང་རླུང་ཅན་དང་། སེམས་གཅོང་ཅན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། འཁོར་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི། སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བར་ཤོག །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |