Wylie:Sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(17 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus]].
|title=sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་
|associatedpeople =  
|titleintext=@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎
|author = [[sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus#Full Title|Author not found-multiple texts]].
|titletrans=Teachings that derive from the oral lineage of Zurmang, the instruction on mind Wish-Fulfilling Gem
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Author Not Found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=Author Not Found
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi:
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999.
|place=New Delhi
|tibvol = nya
|year=1999
|volnumber = Volume 008,
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|mastertextnumber =  
|volnumber=8
|totalpages = 22
|VolumeLetterTib=ཉ་
|totalfolios = 11
|textnuminvol=026
|pagesinvolume = 407-428.
|totalpages=10
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=5
|endfolioline = 11b7
|pagesinvolume=407-416
|linesperpage = 7
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|endfolioline=5b3
|notes = [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. has noted that this is a gterma text (not clear if he means the whole text or just the 'pho ba text.) This is mentioned in the colophon for this first section on 5b2.
|linesperpage=7
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|keyword2 =
|keywords=sems khrid; sgam po lugs
|topic = Instruction manual
|chokyigenre=Instruction manual
|tibtopic =
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = sems khrid
|pechaside2 = sgam po lugs
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//<br>
<br>
Pages 416-428 also include:
 
#<span class=TibetanUnicode16>།[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་|སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ]]༎</span> 5b3-9a6.<br><br>Wylie: /[[sems khrid yid bzhin nor bu]] bzhugs so// 416-423.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>།[[འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་|འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་བཞུགས]]།</span> 9a6-11b7.<br><br>Wylie: /[['pho ba don gyi grong 'jug]] bzhugs/ 423-428.<br><br>
 
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
sems khrid - sgam po lugs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༤༠༧-༤༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 8 (nya), 407-428. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//
:::@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//
:*Left side print: ཉ་ སེམས་ གཅིག་ ཁྲིད་
:*Left side print: ཉ་ སེམས་ གཅིག་ ཁྲིད་
::: nya sems gcig khrid  
::: nya sems gcig khrid  
:*Right side print: 407
:*Right side print: 407
Line 102: Line 45:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
:*གཡོན་:  ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
::Left:  nya sems (tibfolio#) khrid
::Left:  nya sems (tibfolio#) khrid
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 112: Line 55:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").
|partialcolophonwylie='o na de tshug 'thad gsungs nas/_sgam po pa ru btags/_sgam po'i lung bstan zhib par mdzad/_sgam po lung bstan pa'i mgur gsungs/_de steng dbus su 'ong se ba lung la sogs pa'i dben gnas mang po zhig tu sgrub pa lo shes byas/_de nas thabs kyis sgam por byon/_las can gyi slob ma mang po 'dus/_yongs su rdzogs pa stong kha bud pa'i dus su/_da lta dus bzang pas bsgom nus par gda'/_snyan brgyud dang chos drug 'dis mchog pa mi 'dug_/sems khrid yid bzhin nor bu 'di dang /_'pho ba don gyi grong 'jug 'di gnyis kyi bstan srung la trag shad thal mo gcig chog 'di dgos so/_/slob dpon pad+ma'i lung bstan 'di la bltas na bsgom long med par sangs rgyas pa'i gdams ngag 'di gnyis/_snyigs ma'i dus su dgos par 'dug snyam ste/_sgam po gdar gyi rgyab tu mtsho maN+Dala nag po'i nang du gter du sbas/_'di sbas dge ba'i rtsa ba des 'gro ba ma lus bla med byang chub thob par shog
|partialcolophontib=འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་པས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་<ref>([[sic]])</ref>ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག
|tibvol=nya
|notes=[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. has noted that this is a gterma text (not clear if he means the whole text or just the 'pho ba text.) This is mentioned in the colophon for this first section on 5b2.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid dngos
|pechaside1=sems khrid
|pechaside2=sgam po lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 021
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 407-428
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11b7
 
'''Total # of pages (Western):''' 22
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 5)


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་པས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་<ref>([[sic]])</ref>ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' 'o na de tshug 'thad gsungs nas/_sgam po pa ru btags/_sgam po'i lung bstan zhib par mdzad/_sgam po lung bstan pa'i mgur gsungs/_de steng dbus su 'ong se ba lung la sogs pa'i dben gnas mang po zhig tu sgrub pa lo shes byas/_de nas thabs kyis sgam por byon/_las can gyi slob ma mang po 'dus/_yongs su rdzogs pa stong kha bud pa'i dus su/_da lta dus bzang pas bsgom nus par gda'/_snyan brgyud dang chos drug 'dis mchog pa mi 'dug_/sems khrid yid bzhin nor bu 'di dang /_'pho ba don gyi grong 'jug 'di gnyis kyi bstan srung la trag shad thal mo gcig chog 'di dgos so/_/slob dpon pad+ma'i lung bstan 'di la bltas na bsgom long med par sangs rgyas pa'i gdams ngag 'di gnyis/_snyigs ma'i dus su dgos par 'dug snyam ste/_sgam po gdar gyi rgyab tu mtsho maN+Dala nag po'i nang du gter du sbas/_'di sbas dge ba'i rtsa ba des 'gro ba ma lus bla med byang chub thob par shog
{{Footer}}
 
'''Author:''' None given
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given
 
'''Text lineage:''' None given
 
<references/>


{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:26, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་
sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus
Teachings that derive from the oral lineage of Zurmang, the instruction on mind Wish-Fulfilling Gem

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 407-416 / Folios 1a1 to 5b3
Volumes List > Volume 8 > Text #26 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Author Not Found. ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 407-416. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Author Not Found. @#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 407-416. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་པས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་[1]ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག

'o na de tshug 'thad gsungs nas/_sgam po pa ru btags/_sgam po'i lung bstan zhib par mdzad/_sgam po lung bstan pa'i mgur gsungs/_de steng dbus su 'ong se ba lung la sogs pa'i dben gnas mang po zhig tu sgrub pa lo shes byas/_de nas thabs kyis sgam por byon/_las can gyi slob ma mang po 'dus/_yongs su rdzogs pa stong kha bud pa'i dus su/_da lta dus bzang pas bsgom nus par gda'/_snyan brgyud dang chos drug 'dis mchog pa mi 'dug_/sems khrid yid bzhin nor bu 'di dang /_'pho ba don gyi grong 'jug 'di gnyis kyi bstan srung la trag shad thal mo gcig chog 'di dgos so/_/slob dpon pad+ma'i lung bstan 'di la bltas na bsgom long med par sangs rgyas pa'i gdams ngag 'di gnyis/_snyigs ma'i dus su dgos par 'dug snyam ste/_sgam po gdar gyi rgyab tu mtsho maN+Dala nag po'i nang du gter du sbas/_'di sbas dge ba'i rtsa ba des 'gro ba ma lus bla med byang chub thob par shog

Footnotes
  1. ↑ (sic)
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༎
@#/_sems khrid yid bzhin nor bu'i lo rgyus bzhugs so//
  • Left side print: ཉ་ སེམས་ གཅིག་ ཁྲིད་
nya sems gcig khrid
  • Right side print: 407

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ་ སེམས་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: nya sems (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: སྒམ་པོ་ལུགས་
Left: sgam po lugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 407-416

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 5b3

Total # of pages (Western): 10

Total # of pages (Tibetan): 5 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༠༧སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །
༤༠༨ན་མོ་གུ་རུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་མ་ལགས་ཀྱང་། །སྙིགས་མར་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བྲིས། །བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕོ་དེ་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་བྱོན། །ཤིང་ཤ་བའི་སྡོང་པོའ་རྩ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོན་ནས། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། །ནཱ་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ། །ཐབས་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་བས་
༤༠༩བརྡ་དང་དོན་གོ་བས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་འདོར་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཡོད་རྩ་ན་ཉིན་གཅིག་བྱེ་ངོས་ཤིག་ན། །མེའི་འོབས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་རིང་བ་གཅིག་འདུག་སྟེ། །དེའི་ནང་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་འདུག་པ་ལ། །མི་ལོང་བ་བརྒྱའི་ནང་ན་མ་ལོང་བ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་ལ། །བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱུང་ནས། །མི་མིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་ལག་པ་གཡུག་སྟེ། ལག་པས་ལ་ཁ་ཡར་ཅི་སྟེང་དུ་ཐོན་སོང་། ཁ་ཡར་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་གྲབས་འཇུག་གིན་འདུག །བཤད་པ་པ་རེ་བུ་རེ་མང་པོ་གཏོང་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་།དེར་མེ་འོབས་ནང་གི་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུག་པས་བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་མི་རྣམས་མི་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། མི་དེ་ཚོ་མི་འདོན་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས་བསྡད་འདུག་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ཚོ་བརྡ་རུ་འདུག་སྙམ་སྟེ། །འོབས་དེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གོ་།མི་དེ་ཚོ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་གོ་།འོབས་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེབས་པ་དེ་འཁོར་
༤༡༠བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གོ་།མི་མིག་མ་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སུ་གོ །མིག་ལོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་དེས་མཛུབ་གཡུགས་བྱེད་པ་དེ་དང་རང་གི་བརྡ་ཆོས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ཚོ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་པས་མཐོང་ལ་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་དེ་ཚོ་ང་རང་གི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་སུ་གོ །མཛུབ་གཡུག་བྱས་ནས་ད་དུང་འདོན་པའི་གྲབས་བྱས་ཀྱིན་འདུག་པ་དེ་ཆོ། སྐལ་ལྡན་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་གོ །འོབས་ནང་གི་མི་ལོང་བ་དེ་ཚོའ་གསེབ་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་བུད་མེད་དེ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་འདུག་སྟེ། དེ་ཚོ་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་མཁན་དུ་གོ །ལར་བློ་དམན་པ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཚོས་བརྡ་ཆོས་དང་བཤད་ཆོས་ཚོ་མི་གོ་སྟེ། བླ་མས་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྡ་དང་བཤད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། རྟོགས་པ་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་དམ་བྱས་པས། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། ང་ལ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཁོང་ལ་ཡོད་དེ། དམུས་ལོང་དེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འདྲེན་པ། སྐལ་ལྡན་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲོང་བ། རྒོད་པོ་ཚང་བསྙག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་ཤིང་ཤ་པའི་སྡོང་པོའ་རྩར་ཕྱིན་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གནང་བར་ངེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་ཤིང་ཤ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཐམས་ཅད་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བ་དང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲོལ་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས། དེའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ན་མར་ལ་ལུས་མེད་པའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གཅིག་གིས་སྐད་བྱུང་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཏཻ་ལོ་
༤༡༡སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །སེམས་ཅན་དམུས་ལོང་མ་ལུས་པ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ལྟར་ཁྲིད། །གསུངས་ནས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གནང་། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་མེད་པས། །ཁྱོད་ནས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་བར། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱ། །དེ་རྗེས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །ཆོས་བདག་བདེ་སྟེར་མ་ཡིས་བྱེད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །དེ་དོན་གོ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས། །གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུས་མི་གསལ་ཡང་། འཇའ་འོད་རོལ་མོའ་སྒྲ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་བྱོན། །ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་ངག་འདིའི་བཀའ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ཞིག་གོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེར་ཆོད་དོ། །བླ་མས་མར་པ་མི་ལ། སྒམ་པོ་པ་རྣམས་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་པ་ཟ་བམ་ཚགས་སུ་འོང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། གར་མཛད། མགུར་ཡང་མང་ཞིག་ཏུ་གསུངས། རི་རི་པ་ལ་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས། སྲིང་མོ་བདེ་སྟེར་མས་རྒྱ་གར་ལི་ཡུལ་ནས་འདི་ལེན་མཁན་ཅིག་པོས་ཡོང་བ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་ཅིག་གསུངས། བླ་མས་ཀ་སོ་རི་པ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ངོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་བསྐྱལ་དགོས་གསུངས་པས། ག་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་རྩ་དེར་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་དགོད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ཅི་ལ་དགོད་བྱས་པས། གསེར་གྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དམ་དུ་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་
༤༡༢ཡང་། ཡ་མཚན་ཆེར་མི་ཡོང་བ་དེ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། དངོས་ལ་སྤེལ་མཁན་མི་དགོས་པར་གོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་པུ་ལླ་ཧ་རི་ལ་བྱོན། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁྱད་པར་བླ་མ་མར་པ་བོད་ལ་བྱོན་ཏེ། ཞུ་བ་པོས་ཞུ་ཤེས་པ། གསུང་བ་པོས་གསུང་ཤེས་པ་མཛད་ན། གང་ལ་གང་མཁོའ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བྱིན་ཏེ། བོད་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་བཏང་། རྒྱ་གར་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་ལོན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱང་བྱུང་། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡང་མང་དུ་འདུས། ཁོང་གི་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བླ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཟེར་བས། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ང་རང་ཞུ་བ་པོས་ཞུ་མཁས་པར་དོད་ཀྱང་ཞུ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཁོང་རང་གི་ཞིང་གཅིག་ཀྱང་བཙོངས། སློབ་མ་ལ་ཡང་གསེར་ཁྲལ་ཅིག་ཀྱང་བཏབ་ནས། གསེར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གི་ཀ་པཱ་ལ་སྙིང་ཕྱུར་རེ་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མ་རྙེད། རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་བསྐོར། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ནས་གསེར་ཀ་པཱ་ལ་གང་པོ་དེ་ཕུལ་བའི་དུས་སུ། བཀའ་བཀྱོན་བྱོན་ཏེ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱེད་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བྱས་པའི་འདི་ན་ཚུར་ཅི་བྱེད་གསུངས་ནས། ཕྱག་ཀྱང་བཅུག་པ་ལ། ང་ཡོང་བའི་དོན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མང་པོ་གནང་བ་ངས་བོད་དུ་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ཚོ་ན་རེ། བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱོད་མིན་པ་སུ་ལ་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་
༤༡༣རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཟེར་བར། ང་ཡི་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་གང་ལ་ཡང་མངའ་བརྙེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད་པས། ལེན་པ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་ཞིག་འཚལ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེ་བོད་ན་ཆོས་པ་ཡོད་པར་འདུག །མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ལོས་ཡོད་གསུངས་ནས། པུ་ལ་ཧ་རིར་ཁྲིད་ནས། ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྤྲ་བ་གང་བུ་གཅིག་གི་ནང་ན་མེ་ཞིག་བཅུག་སྟེ། བླ་མ་མར་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཏད་བྱུང་བས་ནང་གི་མེ་དེ་ཕྱེས་པས་སྦྲ་བ་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིགས་སོང་བ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུང་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ཟེར་བ་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། ཡང་བུད་མེད་དེས། དམུས་ལོང་ཅིག་ལག་པས་ཁྲིད་སོང་སྟེ། སྐས་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཐོག་ཁར་བསྐྱལ་སོང་བས། བླ་མའི་གསུང་གིས་གོའམ་གསུངས། ཁྲིད་འདི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བརྩེགས་དགོས་པར་གོ་ལགས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོགས་འཐོར། དེ་ནས་ཚུར་བོད་ལ་བྱོན་ནས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བརྒལ་བའི་དུས་སུ་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་འགྲིམ་རེ། ཕན་ཆོད་དུ་ལྷག་མ་ལུས་རེ་གསུངས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་བྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་བྱོན་ནས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས། མ་
༤༡༤བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། བླ་མས་མི་ལ་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངའི་འདི་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར། དར་མ་མདོ་སྡེས་སྒམ་པོ་པ་ལ་སྟེར་དུ་འཇུག་དགོས་སྙམ་ནས། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སྟེར་པར་ཐག་བཅད་པ་དང་། དངོས་དང་རྨི་ལམ་གང་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བྱུང་སྟེ་དར་མ་མདོ་སྡེ་གྲོངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་འཇུག་དེ་བྱིན་ཡོད་པས། ཡག་པོར་བྱུང་། ཁོང་རང་ཡང་གྲོངས་ལ་ཁད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་། སྲས་གྲོངས་པའི་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་དུས་སུ། བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མ་བསྒྲུབ་ན། སེམས་ལ་བདེ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། །ཟེར་ཏེ་མི་སྣང་བར་ཡལ་སོང་བ་དང་། བླ་མས་དམར་གཏོར་ཆ་ལྔ་བཤམས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས། མི་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མར་གཟིགས་ཀྱང་། ལོ་གསུམ་ཇོ་མོའ་གཡོག་པོ་བཅོལ་སྙམ་ཡང་། ད་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཚོའ་བཀའ་བྱིན་ནས། འགྲོ་དོན་ལ་བརྫང་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དབང་བཀའ་དང་ཆོས་བཀའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཆོས་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་སོང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་ལ། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྨོན་ལམ་ཚན་པོ་ཆེ་བཏབ་པ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་ནས་ལེན་མཁན་འོང་བ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་དུ་ཆུག །ཁྱོད་སློབ་མའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་ཆོས་བཀའ་རྣམས་བྱིན་པ་དང་། བླ་མ་མར་པ་ཡང་སྐུ་ཁམས་དྭངས། དེ་ནས་བླ་མ་མི་ལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། རྫོང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་གཉིས་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་མི་
༤༡༥ལའི་སྤྱན་སྔར་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་མང་དུ་འདུས་ཀྱང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ང་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་འབོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་ཀྱིན་འདུག་པས། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཅེས་ཡང་གད་མོ་རྒོད་ཀྱིན་འདུག །བླ་མ་རྣལ་སད་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དེ་རྒོད་རེ་བྲོ། ལུང་བསྟན་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་འོང་སྙམ་ནས། དེ་རིང་སང་དབུས་མ་གི་ན་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་བར་ཡོད་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཆང་དྲངས་ནས། སྟོན་པ་དེ་འགྲོ་དོན་ཡོང་ངམ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟ་བུ། དབུས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཐོག་ཅིག་ཏུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནོ། །ཐུགས་ཡིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཏེ། དབང་དང་གདམས་པ་ཡང་མང་དུ་གནང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད། འབྱོན་ཁར་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་གནང་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་སོང་། འགྲོ་དོན་ཚད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། བླ་མས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལུང་བསྟན། དེ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དུས་ངན་པས། ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་སྦས་པའི་ངང་དུ་སྡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་ཚུག་འཐད་གསུངས་ནས། སྒམ་པོ་པ་རུ་བཏགས། སྒམ་པོའ་ལུང་བསྟན་ཞིབ་པར་མཛད། སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར་གསུངས། དེ་སྟེང་དབུས་སུ་འོང་སེ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་ཤེས་བྱས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་སྒམ་པོར་བྱོན། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་འདུས།
༤༡༦ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་ཁ་བུད་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟ་དུས་བཟང་བས་བསྒོམ་ནུས་པར་གདའ། སྙན་བརྒྱུད་དང་ཆོས་དྲུག་འདིས་མཆོག་པ་མི་འདུག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་དང་། འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ལ་ཏྲག་ཤད་ཐལ་མོ་གཅིག་ཆོག་འདི་དགོས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལ་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྒམ་པོ་ག་དར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོའ་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། འདི་སྦས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །།།།། དགེའོ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Story of Sem Trid Yishin Norbu (Introducing the Nature of Mind Called "Wishfulfilling Jewel").
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_khrid_yid_bzhin_nor_bu%27i_lo_rgyus&oldid=49312"