Tibetan:Cory/ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་3

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ།
shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo bzhugs so/
Volume #: 014 (ཕ་) (4a3-9a1)

Translation Wylie བོད་སྐད་-Pecha Format

 

Catalog Information for this text
Tibetan Citation	Person:Ma gcig lab sgron. Tibetan:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༧-༡༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro lab kyi sgrol ma. shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 014(pha), 7-17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
TBRC Link	VolumeI1CZ3976
Topics	yan lag gi chos - Instruction manual; gcod gzhung - gcod yul skor; Three root texts of the Severance Object
Colophon
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། གཞུང་འདི་ཉིད་གྲ་ས་ཧ་ག་སྟོན་གྱི་དུས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ཟེར་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་སྡུད་པ་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་བས་མཚོན་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་མང་ངོ། འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པའི་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ། མཆན སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi bka' tshoms chen mo zhes bya ba ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro lab kyi sgrol mas mdzad pa rdzogs so/_gzhung 'di nyid gra sa ha ga ston gyi dus nyan bshad byed pa brgyad cu tsam byung zer la/_snga dus kyi 'grel pa mdo sdud pa dang sbyar ba zhig kyang snang zhing /_chos kyi rje rang byung rdo rjes sa bcad dang 'grel bas mtshon phyis kyi gzhung 'grel mang ngo/_'di dang bram ze Ar+ya de bas mdzad pa'i gzhung yid bzhin nor bu gnyis gcod yul gyi gdams pa thams cad kyi gzhi lta bur snang ngo/_mchan_sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/
Further Cataloging data
*Side A: གཡོན་: ཕ གཅོད་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་ Left: pha gcod (tibfolio#) gzhung གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ Right: gdams ngag mdzod Side B: གཡོན་: གཅོད་ཡུལ་སྐོར་ Left: gcod yul skor གཡས་: # Right: # Volume #: 014 (ཕ་) Begin-End Pages (Western): 7-17 Begin Tibetan page and line #: 4a3 End Tibetan page and line #: 9a1 Total # of pages (Western): 11 Total # of pages (Tibetan): 6 Number of lines per page: 7 (1 page of 5, 1 page of 1)

Tibetan Text

༧

༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །མི་སྨྲ་མི་བསམ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི། ༈ །།འགའ་ལ་ཕན་སྙམསསྙམ་ཡི་གེར་བཀོད། ༈ །།བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ཡུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་བསླད། ༈ །།བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙོམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙོམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། ༈ །།ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །དབང་པོའ་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ། །ནང་གི་བློས་བརྟགས་ལ་བརྟེན་པ། །ཡོན་ཏན་མངོན་ཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ངེས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་བཅིངས། ༈ །།གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་བར་བསྒོམ། །གཟུགས་ལ་ངེས་པར་མ་ཆགས་པས། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་པས། །

༨

ཆད་པའི་བདུད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། གཟུགས་སྣང་དགག་ཏུ་མེ་བཏུབ་སྟེ། །ངེས་པར་མ་བཟུང་རང་སྣང་འོད། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །ཡིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གྲོལ། །ཡིད་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོའ་སྒོ་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཐད་ཀར་བཅད། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ༈ །།ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་ཚུལ་བཟང་དང་ངན། །རང་གི་རྟོག་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཐོགས་མེད་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྷ་བཟང་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང་། །འདྲེ་ངན་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་དོགས་འགྱུ་བྱེད་རྣམས། །རང་བདུད་རང་ལ་ལོངས་པ་ཡིན། ༈ །།ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ངང་གསལ་ལས་དྲན་རྟོག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མེད་ལས། །རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་རང་སར་ཞོག །ཕན་གནོད་མི་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ལ། །ཕྲག་དོག་དགག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས། །དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱས་རང་བྱུང་སེམས། ༈ །།དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཐུན་མོང་བདུད་དང་མཆོག་གི་བདུད། །རིགས་འཁྲུས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ༈ །།གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་མ་ཚུགས་པས། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དགའ་བྲོད་བདུད། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་བས། །བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་གཡེང་བའི་བདུད། །ཁེ་གྲགས་དགྲ་གཉེན་སྤྲོ་བའི་བདུད། །ལྷ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །བུ་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་འདུས་ལ། །དགའ་ཞིང་བྲོད་པས་དགའ་བྲོད་བདུད། ༈ །།ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློས། །ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་མི་གཟུང་བར། །རྨི་ལམ་དག་གི་ཡུལ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །མཚར་མོའ་བྱད་ཀྱིས་རང་མཛེས་ལྟར།

༩

རང་བྱུང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རློམས་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེས་ན་རིགས་འཁྲུལ་འཛིན་པས་བསླད། །འཛིན་མེད་རང་ལུགས་སྤྱོད་མཆོག་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྤོས། ༈ །།མཆོག་གི་བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་བྲོད་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པས་བྲོད་པ་དང་། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་བྲོད་པ་དང་། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱིས་བྲོད་པ་རྣམས། །བག་ཙམ་ཡུལ་དུ་སྤྱད་པས་ན། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བདུད་ཀྱི་ལས། ༈ །།ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །ལྟ་བའི་བསམ་པ་མ་འཆའ་བར། །མཉམ་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར། །མི་ལྟ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག། ༈ །།ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སེམས་ཡིན་པས། །བསྒོམ་མཁན་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅི་བྱུང་རང་ཤར་བྱུང་ཚོར་རྣམས། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག །དོན་མི་འགྱུར་བས་ལྷན་ནེ་བ། །ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྷང་ངེ་བ། །རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷམ་མེ་བ། །དཔེར་ན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །མ་བསྒོམས་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།རང་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད། །གཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཙན་པས་ན། །ངེས་པར་སྤྱོད་པ་དགག་ཏུ་མེད། །མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་བཞེད་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གདིང་ལྡན་གྱིས། །དཔེ་ལ་ལར་བདུང་ཟེར་བ་འདུག །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ༈ །།ཉམས་སུ་གང་ཡང་མི་ལེན་ན།

༡༠

དེ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤེས་བྱ་བློ་ཡི་ཉམས། །ཡང་དག་དོན་དུ་མྱུང་དུ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལོགས་ནས་བླང་དུ་མེད། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཉམས། །བློ་སྣང་ཡུལ་དུ་བཅད་པས་བློ། །ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ཉམས་ལན་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བླ་མའི་ཞལ། ༈ །།འབྲས་བུའི་བདུད་ནི་འདི་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པས། །འདོད་པ་དང་བཅས་བྲོད་པས་བདུད། ༈ །།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་ལས་སྤངས་ཏེ་བཙལ་གྱུར་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་བཞག །རེ་བ་མེད་པ་གཅོད་ཀྱི་མི་རེ་དོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་བཅད་པ་ལས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ག་ལ་མཆིས། ༈ །།བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ལགས་ཀྱང་། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས་པ་ཡིན། ༈ །།དངོས་པོའ་ཡུལ་ལ་སྙེམས་ཞུགས་པས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །།དངོས་པོའ་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་རྣམས། །ཙ་བ་སྙེམས་སུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་རྩིག་གསེབ་དུ་བ་ཡང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བུས་རང་ཞི་ལྟར། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མི་དགག །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བདུད་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུང་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ལ་བཟླ་གཅེས། ༈ །།ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་

༡༡

སྙེམས་ཀྱི་བདུད། ༈ །།ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འགྱུར་བྱེད་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ཡང་། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ།། ༈ །།དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྙེམས་སུ་འདུས། །གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །ཉམ་ང་བག་ཆ་མ་བྱས་པར། །སྙེམས་མེད་གདེངས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྡང་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་ལངས་ཀྱང་གདམས་ངག་གསལ། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཤེས་ན། །ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དྲན་རྒྱུན་བཅད་ནས་མི་བསྒོམས་ཏེ། །རང་ཤར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ནད་རིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་མཚུངས། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ནས་ཆོད་པ་འདི། །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། ༈ །།རྟོགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་མ་བཅད་ན། །མཚོན་རྣོན་ཚ་ངར་བོ་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་སྐྱོབས་ཉམ་ངས་འཆིང་། །ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་དག་ལ་མཚོན་བསྐུར་བས། །དགྲ་དཔུངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྙེམས་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་རང་ཐང་ལྷུག་པར་ཞོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱོས། ༈ །།དགའ་

༡༢

བྲོད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །ཐུན་མོངསམོང་ཆོས་ལ་དགའ་བྲོད་དང་། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་དགའ་བྲོད་པ། །རང་གི་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་ཆགས་ན་བདུད་དུ་འགྱུར། ༈ །།ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ནི། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ༈ །།སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། ༈ །།འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རྟོག་པ་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ལས། །རྟོག་མེད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཡིན་པས། །སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །དྭངས་མར་བཞག་པ་ཀུན་ནས་གསུངས། །དྭངས་མའི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། ༈ །།དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བྱ་བྱིའུས་ཕྲུ་གུ་གསོ་བ་བཞིན། །གདམས་ངག་མཆུས་སྐྱེལ་བྱས་གྱུར་ན། སྟོན་བྱེའུ་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། ༈ །།འབྲི་བཟང་བེའུ་ཆུང་གསོ་བ་ལྟར། །རང་འགྲངས་རོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ན། །བེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་གི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །།ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང་། །ངམ་གྲོགས་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང་། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་བཞི་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཉམ་མི་ང་། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་ཤེས་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྔོང་བཞག་ཡལ་ག་བསྙབ་པ་འདྲ། ༈ །།རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ནས། །སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ། །ཅི་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བལྟ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་ལ་ལར་མེད་

༡༣

མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ། ༈ །།བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཟང་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང་། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན། །རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་ཡུལ་མིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་བཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་འཇིངས་བཞིན་དུ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༈ །།བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་ཀད་ཀྱིས་བཞག །བུ་ཆུང་མ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བཞག ༈ །།རིག་པས་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། གཉན་ས་ལ་སོགས་མཛེ་གནས་སུ། ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱུར་བར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཆིང་། །གླེན་པ་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། ཨེ་མ་ཧོ། །བྱ་རྩོལ་མེད་དོ་དགོངས་པ་ལོངས། ༈ །།སྤྱོད་པ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཀིང་དང་ཀང་། །ཁྲོ་ཤིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང་། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་བཞིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མོད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་བར་ཆོད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཕྱ་ལེར་སྤྱོད། །སྐྱི་སེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་རྗེས་མེད་རྩིས་ལས་འདས།

༡༤

རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྙེམས་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཞུག་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེ་ཡང་། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་རང་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་གཅོད་པ་ལས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མ་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། ༈ །།འབྲས་བུ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །མར་ལ་དཀར་པོར་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས། །དཀར་པོ་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། སེམས་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ངེས་པར་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ༈ །།སྙེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེས་ན་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ༈ །།རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ༈ །།དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལ། །ལྟོས་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུར་རིག་པ་འཁྲུལ། །ཆད་པས་ཅད་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རང་རིག་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག །ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད། །གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་བཅིངས། ༈ །།དེས་ན་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི།

༡༥

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་སྣང་བློ་ཡིས་བཏང་ཙམ་ན། །སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། ༈ །།རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཛིན་པས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། ༈ །།ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་གསུངས། ༈ །།སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ༈ །།མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་སློང་། །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག། ༈ །།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་དགག་མི་དགོས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།མ་གྲུབ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་མེད། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ གྲུབ་ན་གང་གྲུབ་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདས་པ་ཡིན།

༡༦

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། བློར་ནི་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །གྲུབ་མེད་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་ན། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བ་ཅིར་བྱས་ཀྱང་། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་མ་ཞིག་པར། །ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་ཆོས་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱང་འཆིང་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སངས་རྒྱས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་རྩོལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རེ་མ་ཆེ། ༈ །།ལུས་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ། ངག་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་མ་ཚོལ། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། །གཅོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །བཀའ་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཚོམས་ནི་བཤད་པའི་ཚོམས་སུ་བསྟན། ༈ །།ནན་ཏན་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དང་བྲལ། ༈ །།གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་བཞིན། །སར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པ་ནི། རྨ་བྱུང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཏང་བ་བཞིན། ༈ །།རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། ཁལ་འགེལ་གནད་ཡིན་གོ་བ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་ཁེལ་ན། །ཞི་བདེའི་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། ༈ །།གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་ཨང་། །དཔེ་ལ་མ་ཡེངས་དཔེ་ཚིག་གིས། །བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཚིག་དྲེད་ཁྱེར། །དེ་བས་གཉན་སར་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཚིགས་བཀྲ་ལེགས་ཁྱད་ཀྱིས་བསྣན་པར་སྣང་ངོ་། མཆན། ༡༠༩་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་གྲ་ས་ཧག་སྟོན་གྱི་དུས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ཟེར་ལ། །སྔ་དུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་སྡུད་བ་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པས་མཚོན་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་མང་ངོ་། འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བས་མཛད་པའི་གཞུང་

༡༧

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། མཆན། སརྦ་དྭ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.