Wylie:Rdzogs chen sems sde'i khrid yig: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(20 intermediate revisions by 7 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 1|Back to volume 1 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=rdzogs chen sems sde'i khrid yig
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་
|title = [[rdzogs chen sems sde'i khrid yig]].
|titleintext=@#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan]].
|titletrans=Manual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=sog zlog pa blo gros rgyal mtshan
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan
|year = 1999.
|associatedpeople=sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan; Śrīsiṃha
|tibvol = ka
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 001,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0011
|place=New Delhi:
|totalpages = 26
|year=1999
|totalfolios = 13
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod dang po
|pagesinvolume = 275-300.
|mastertextnumber=0013
|beginfolioline = 1a1
|volnumber=1
|endfolioline = 13b4
|VolumeLetterTib=ཀ་
|linesperpage = 7
|textnuminvol=013
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|totalpages=26
|notes =
|totalfolios=13
|topic = Instruction manual
|pagesinvolume=275-300
|tibtopic =
|beginfolioline=1a1
|tibcategory = rdzogs chen sems sde
|endfolioline=13b4
|pechaside1 = khrid yig
|linesperpage=7
|pechaside2 = sems sde nyang lugs
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|translation =
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]] - [[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]
 
===Topic Information===
rdzogs chen sems sde - Instruction manual
 
khrid yig - sems sde nyang lugs
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་]]. [[རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཀ་༽, ༢༧༥-༣༠༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]. [[rdzogs chen sems sde'i khrid yig]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 1 (ka), 275-300. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
Line 74: Line 34:
:*Line 2: ཉང་ལུགས་སོ༎
:*Line 2: ཉང་ལུགས་སོ༎
:::nyang lugs so//
:::nyang lugs so//
:*Left side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་
:*Left side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་
::: ka khrid gcig yig   
::: ka khrid gcig yig   
:*Right side print: 275
:*Right side print: 275
Line 87: Line 47:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
:*གཡོན་:  ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
::Left:  ka khrid (tibfolio#) yig
::Left:  ka khrid (tibfolio#) yig
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Line 97: Line 57:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|partialcolophonwylie=!_yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong /_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//
|partialcolophontib=༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎
|ringutulkunote=The Instructions on Dzogchen Sem-de (from the Nyang tradition).
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=rdzogs chen sems sde
|keywords=rdzogs chen sems sde; Instruction manual
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3963]
|tbrccontents=No note on contents
|recensions={{recensions
|recLanguage=Tibetan
|recWylieTitle=rdzogs chen sems sde'i khrid yig
|recTibTitle=རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་
|recCitation=snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 474-513. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.
}}
|tibvol=ka
|textinvolume=013
|topic=Instruction manual
|tibcategory=rdzogs chen sems sde
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=sems sde nyang lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 001 (ཀ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 011
 
'''Text # in edition:''' 0011
 
'''Master text#:''' 0011
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 275-300
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 13b4
 
'''Total # of pages (Western):''' 26
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 13
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 2, 1 page of 4, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' !_yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong/_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//
 
'''Author:''' [[sog zlog pa blo gros rgyal mtshan]]


'''Translator:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Scribe:''' None given


[[Category: sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{Footer}}
[[Category: sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan]][[Category: Śrīsiṃha]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:40, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་
rdzogs chen sems sde'i khrid yig
Manual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen

Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 275-300 / Folios 1a1 to 13b4
Volumes List > Volume 1 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan. ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 275-300. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan. @#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 275-300. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics rdzogs chen sems sde
Colophon ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ།ཨྠི། སརྦ་མངྒ་ལཾ༎
 _yang slob dpon chen po shrI siM has/_/dang po thug sar gtugs/_bar du bzhag sar zhog_/tha ma 'gro sar thong /_zhes snyan brgyud rdo rje'i tshig_sog zlog pa blo gros rgyal mtshan/_rkang gsum gsungs pa las/_dang por thug sar gtugs pa ni/_khrid ston shes pa'i bla ma mtshan nyid dang ldan pa gcig la gtugs nas/_sems kyi byung gnas 'gro gsum rtsad brdar bcad de zhu gtugs byed pa'o/_/bar du gzhog sar bzhag pa ni/_gang shar la bzo bcos med par 'jog pa'o/_/tha ma 'gro sar gtong ba ni/_nyams myong ting nge 'dzin gyi rol zhen pa med par 'dzin med du gtong ba'o/_/snyan brgyud tshig gsum bka' 'grel/a+thi/_sar+ba mang+ga laM//
Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/rdzogs chen sems sde'i khrid yig bzhugs so//_//
  • Line 2: ཉང་ལུགས་སོ༎
nyang lugs so//
  • Left side print: ཀ་ ་ཁྲིད་ གཅིག་ ་ཡིག་
ka khrid gcig yig
  • Right side print: 275

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: ka khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: སེམས་སྡེ་ཉང་ལུགས་
Left: sems sde nyang lugs
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 1 (ཀ་)

Begin-End Pages (Western): 275-300

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 13b4

Total # of pages (Western): 26

Total # of pages (Tibetan): 13 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༧༥རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །།ཉང་ལུགས་སོ།།
༢༧༦ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཁྱབ་བདག་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐ་མལ་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཐར་སླད་དུ། །གསང་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ།
༢༧༧དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཀླན་ཞིང་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་ཡོད་པོ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པོ་བྲེལ་ཕོངས། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་ཀྱི་དོགས་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མས་ཞིབ་ཏུ་འཆད། མདོ་ལས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡང་། འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། །ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། །མི་སྙིང་ཅན་ཀུན་རང་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས། །རང་མི་བསླུ་ན་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་
༢༧༨པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིད་བསྒོམ་བྱེད་དགོས། ཁྲིད་དེ་ཡང་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དང་བཞི་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཐར་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་སྤང་ཡང་མ་སྤང་། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འཕྲོ། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སློད་ལ་བཞག་པས་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་། རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་བཞག །གཞན་ནས་གཞུག་རྒྱུ་རང་མེད། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་སློད་དེ་འཇོག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སློད་ནས་འཇོག་པ་འདི་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་གནད་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་
༢༧༩སོང་། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སོང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། གོང་ལྟར་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་ལུགས་དང་ཞག་གྲངས་གོང་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་མཎྜལ། །འབྲུའི་མཎྜལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ། ནང་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ། ཡང་གསང་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤེས་ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚད་ཕུལ་བ། །ཐུན་མཚམས་སུ་དབང་བཞི་བླངས་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ཞག་གྲངས་ཀྱང་འདྲའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གང་མོས་ཤིག་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྔར་འདས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་མོས་གུས་ཚུགས་པ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རང་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་རྒྱུའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་བསྟིམས་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་
༢༨༠ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱས་ལ་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྐུ་བསྟོད་དམ། མེད་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུའི་ཤམ་བུར། ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་བླང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམས་ཏེ་གོང་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ཞག་གྲངས་གོང་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ནས་ཐུན་གྱི་མགོ་དར་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཀྱང་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ་གྲངས་སུ་བཅད་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་མི་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞག་རེ་ལ་ཚར་ལྔ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ན། འཕོ་བ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ལ་ཐེབས་ཡོང་། ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་དང་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་བྱུང་ན་རབ། མེད་ན་ངའི་བླ་མ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། ལུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེའོ། །དེའང་མོས་གུས་རབ་ལ་བྱིན་རླབས་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་བྱིན་རླབས་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་མས་བྱིན་རླབས་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་མོས་གུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕ་དམ་པ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་གཅིག་ཞུ་དང་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་པ་
༢༨༡ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་ང་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །བསླས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་སྒོམ་ནུས་ན་བླ་མས་མི་བསླུ་ངེས་ཏེ། །རྒན་མོའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁྱི་སོ་ལས་འོད་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ནན་ཏན་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་འབྲི་གུང་བས་ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚིག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་ལས་མ་འདས། ནང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་མན་ཆད་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར། གང་ཟག་བཅུ་ཚུན་ཆད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དོན་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུང་གུ་རུ་རྣོན་རྩེའི་གཏེར་ལུང་དུ་འདུག་གོ །སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་སུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འཁྱམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་དད་པ་ཡིས། །མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་པ། །ངན་
༢༨༢འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གསུངས། བླ་མ་ནི་མི་རང་དུ་འདུག །མི་ཡིས་མི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་ཨེ་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་མི་འཚལ་ཏེ། སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐོ་རིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །བླ་མས་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པས། བླ་མ་མི་ཐ་མལ་པར་འདུག་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་སོ། །ད་ནི་དངོས་གཞི་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བརྟགས་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་། རབ་ཀྱི་ཐ་མ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ལ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་ཅར་བ་ནི། སྒོམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ས་ར་ཧ་དང་། བོད་དུ་གླིང་རས་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། ཞིག་པོ་བདུད་རྩིས། ཤབ་སྟོད་བྱ་རུ་གསུམ་མདོ་ནས། །ཀླུང་ཤོད་འབྲི་གུང་ཡན་ཆད་དུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་རྙེད། ཡོད་ནི་ལོས་ཡོད་ཞེས་གསུངས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་བསྒོམ་བཏབ་མ་ཐག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གདའ། ཐོད་རྒལ་བ་ནི་རེས་སྒོམ་རང་ཤུགས་ལ་ཡོང་རེས་མི་ཡོང་། ཡ་འུད་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལས་རིམ་སྐྱེས་པ་དགའ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་གསུངས། འོན་ཀྱང་བར་དུ་འདི་ས་ཆོད་ཆེ་བར་བཤད། རིམ་སྐྱེས་པ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དང་གང་ཟག་རིགས་དགུ་ཡང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ན་སོ་སོའི་རིགས་དང་གོ་ལུགས་བསྟན་ནས་བཤད། འོན་ཏེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆེ་ན་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྟན། གནས་པ་ཆུང་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན། དེ་ཡང་བསྒོམ་སྐྱེས་པ་
༢༨༣ཡིན་ཏེ། འཕྲོ་རྒོད་མང་པོ་དེ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚོར་བ་ཡིན། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་བབ་དེ་ཡིན། དེ་གནས་པའི་དུས་དང་འགྱུ་བའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟོས་དང་བྱས་ལ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་རུ་བཅུག །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཡང་བསྐྱར་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟར་བཅུག །གཅིག་པར་འདུག་ཟེར་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་རྒྱུན་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའམ་གང་ཟག་བློ་རིས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ཁྲོད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན་ཁྱོད་རང་སྔོན་འགྲོའི་མཉམ་གཞག་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པ་རང་གི་[1]ས་ལ་སྒོམས། གལ་ཏེ་ཡེངས་འགྲོ་ཡི་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་རྦད་དེ་ཆོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྐྱེ་རུ་མ་བཅུག་པར་རིག་པ་སྒྲིམས། སེམས་ཀྱི་མཁར་སྒོ་འདིར་གཉེན་པོའི་མདུད་ཐུད་གཅིག་བཟུང་ནས་ཁོ་སྒྲིམ་ན་ང་སྒྲིམ། ཁོ་ལྷོད་ན་ང་ལྷོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་རྣམ་རྟོག་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པས། རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། འགྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅས་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སུ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མངོན་དགག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་གང་ཐུབ་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་བ་འདུག་གོ་བྱས་ལ་སྡིག་རི་བསྐུར། ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་རྟོག་དགག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ད་འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་འཕྲོ་བས་མི་
༢༨༤ཆོག་འཕྲོ་བ་དེ་མུ་ལ་མུ་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱ་ཆེ་རུ་རང་ཆུག་ལ། འཕྲོ་གང་ཐུབ་མ་གཏོགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱེད་པར་འཕྲོ་རུ་རང་ཆུག །སེམས་ལ་ངལ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྡོད་པར་བློས་འཆོས་ཀྱིན་འཕྲོ་རུ་ཆུག་བྱས་ལ་སྔར་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱ། དེས་འཕྲོ་བ་འཕྲོ་རུ་མ་བཏུབ་པར་གང་ཤར་དུ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་གཅིག་འོངས་ཀྱང་། འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འོང་། ད་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་བསྒྲིམ་སྟེ་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ། གཅིག་མི་གཅིག་གང་དུ་ཡང་འཛིན་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཧད་ཧད་པོ་ཏི་ཆལ་བ་ཞིག་ལྷག་འོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེ་ནས་སེམས་འཚོལ་བྱ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཁྱོད་རང་གི་སེམས་འདི་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་མཁན་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་གཅིག་ཡོད་ངེས་པའི་ག་འདྲ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཚོལ་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ན། བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡང་དེའི་སྔོན་དུ་ཨེ་བྱུང་ཡང་ཚོལ་ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ་ནང་ནས་བྱུང་། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་གང་ནས་བྱུང་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཧོན་ནེ་བ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གཞན་ཟེར་ན་ཕུག་མ་ཆོད་པས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་དོན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ད་སེམས་འདི་ག་ན་གནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་སམ་ཕྱི་དང་བར་ག་ན་གནས་འདུག །དེ་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་གནས་ལྟོས་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག །ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན་ནང་གི་ག་ན་འདུག་བལྟ། སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་སྙིང་ལ་བུག་པ་མེད་པས། ཤི་ནས་སྙིང་མ་ཞིག་བར་དུ་དེ་ཀ་རུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། རོ་ལ་སེམས་མེད་པས་དེ་འདྲ་
༢༨༥མ་ཡིན་ད་དུང་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ན་འདུག་ཟེར་ན། ཕྱིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ག་ན་འདུག །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བལྟར་བཅུག །འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། མི་འདུག་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ལར་ནས་ལ་མི་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཅིག་འདུག་པ་ཚོལ་ཤོག་བྱས་པས། འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ཟེར་རྒྱུ་ཅི་འདུག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་རྩད་བཅད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སངས་སངས་ཡལ་ཡལ་ལར་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །ད་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འགྱུ་བ་གཅིག་འདུག་པའི། མཐའ་ཕུག་ག་རུ་འགྲོ་ཡི་འདུག །འགྲོ་ན་འགྲོ་མཁན་ཨེ་འདུག །འགྲོ་ས་དེ་ཡང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་ལ་ཤོག་བྱས་ལ་བཏང་། འགྲོ་ས་འདུག་ཟེར་ན། འདུག་པའི་འདུག་ལུགས་རྩད་བཅད་དུ་བཅུག །མི་འདུག་ཟེར་ན་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ། སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་ནི་སེམས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་འགྲོ་མཁན་རང་ག་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཚོལ་ལ་ཤོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ཐང་བ་ལ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཡལ་འགྲོ་བའི་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་པ་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་ས་ག་ལ་འོང་། དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཕྱི་ན་ཡང་མི་གནས། ནང་ན་ཡང་མི་གནས། གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གཞི་ཡིན། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་པ་ནི། དང་པོ་འོངས་ས་མེད། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་
༢༨༦ལ། ཐ་མ་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཞི་རུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད། །བར་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ། །མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མ་གཏོགས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། རྫོགས་ཆེན་ལས། ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མེད་པར་གོ །ཞེས་པས། དངོས་པོ་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ལས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བཞུགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར་ཏེ། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཛད། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རིང་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་ཕྱིན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལམ་ཤི་བར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྐྱང་ན། གོང་དུ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་བཞིན། སེམས་ཁོ་རང་གནས་རུང་སེམས་ཡིན། འགྱུ་རུང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ཕྱིན་ཆད། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གང་བྱུང་
༢༨༧གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བཅོས་བསླད་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་འདུག་ནའང་། ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཡིན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དཔེ་ཐག་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ། དེས་འཆིང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནི། སྟོང་པའི་གདངས་ཤར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་འདི་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། བསྒོམ་ན་བློ་ཡིན་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཞོག །དེ་ལ་བཅོས་བསླད་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཡེངས་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག །སྔོན་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བ་ལ་རྨ་ཐོག་བྱང་འབར་གྱིས་རྩོད་པ་ན། ཁྱོད་རྫོགས་ཆེན་པ་བྱ་བ་སྒོམ་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བྱས་པས། འོང་དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་འདུག་གསུངས། འོ་ན་མི་སྒོམ་མམ་བྱས་པས། །འོ་ང་གང་ལ་ཡེངས་འདུག་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་པ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་པ་ལས། །སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་སྒོམ་ཡིན་པས་ན། བློ་བཅོས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མ་མྱོང་། ཡེངས་ན་དོན་མེད་འཆལ་པ་ཡིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བ་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཅུ་བཞི་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་དེ་མི་
༢༨༨དགོས་པར་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་། འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ས་ལེ་ཏྲིག་གེ་བ་མཉམ་གཞག་ཡུལ་ཕུད། རྗེས་ཐོབ་རྐང་སྟོང་། བག་ཆགས་གཡའ་དག་པའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། བྱ་བའང་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཚོ་འདིའི་ཟུར་ཐོས་ན་སྙིང་འགས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། ཅིར་སྣང་རང་སོར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལེགས་ཉེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣ་ལ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེ་ལ་རོ་ཞིམ་མངར། ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། སེམས་བདེ་སྡུག །ཆགས་སྡང་། དགྲ་གཉེན། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཁ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ག་རང་། །ཞེས་དང་། ཞི་བྱེད་པས། དོན་གོ་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཆེ་གནས་པ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་རགས་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཤར་དེ་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲིང་། དེ་ག་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་
༢༨༩པས་དེ་ལ་སྤང་བྱ་མེད། གཉེན་པོ་མེད། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ལས། །ཞིར་མ་གནས་ན་ལྷག་མི་མཐོང་། །ལྷག་གེར་མ་མཐོང་ཞི་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་དཔེ་ཡང་། །བྱ་མེད་སྒོ་ང་གང་ལས་བྱུང་། །སྒོང་མེད་བྱ་དེ་གང་ལས་བྱུང་། །བྱ་དང་སྒོ་ང་གང་སྔའོ། །ཞེས་པས། སྔ་ཕྱི་མེད་པས་དུས་མཉམ་པ་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་མགུར་ལས། ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །སྤྲང་གོ་བའི་ལེན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བགྱིས། །གཅིག་ཆར་གྱི་རྟོགས་པའང་དེ་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ཁོང་གི་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་འཁྲུངས་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། མགུར་ལས། །ཡེ་བ་སྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམ་མཛོད། །རང་བབ་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །བློ་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་འདི་ལ་དྲན་བསླེབ་ན་ཞིང་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན། པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། དེ་ཀ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་གཉུག་བསྲིངས་པས་ཇི་ཞིག་ན་འགྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཇེ་བརྟན་པ་འགྲོ། ཞི་གནས་འཐུག་པོ་འདོད་ན་དེ་ཀའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འགག་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་མི་
༢༩༠ཕོད་པའི་བདེ་ཉམས་ཅན་ཅིག་འཆར། མུ་མཐུད་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ན་འཕར་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་སེམས་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་ཟེར། དགུ་པོ་འདི་མུ་སྟེགས་ལའང་ཡོད་པས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་དྲགས་ནས་ཁ་བྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་དགོས་པ་བྱུང་བས་ན་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཤེས་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན། ལྷག་མཐོང་མེད་ན་འདིས་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་དམ་རྣམ་རྟོག་འདི་མ་འཕྲོས་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་དུས་དེར། རྣམ་རྟོག་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་ཏེ། གནས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་ཡིན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཟེར། ངོ་བོ་བློས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཡིན། འདི་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྟོང་ཉིད་གཟུང་དྲན་ཟེར། འདི་ཀ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་བསྒོམས་པས། གཟུང་དྲན་དེ་རང་གསལ་གྱི་དྲན་པ་རུ་འགྲོ། མ་ཡེངས་པ་རང་བྱས་ན་འདི་ཡང་ཁ་གཟེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཉིན་སྣང་འདྲེ་ཐུབ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། མི་སྟོང་པར་ཡང་མི་བསྒོམ། གང་ཤར་དེ་ལ་དྲན་པས་གཟུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་རང་གིས་ཆོག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དང་པོ་རང་གནས་འོང་། །ཞེས་གསུངས། ཧྲིལ་བསྒྲིལ་ན། སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་གྱི་མགུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། བློ་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོ། །རང་ངོ་
༢༩༡ཤེས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདུའོ། འདི་ལ་འབྲིང་གི་འབྲིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་དེ་སྒོམ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་མ་འབྱེད་ན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ལ་བལྟས་པས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡལ། ཡལ་བ་དེའི་ངང་ནས་གཅིག་སྟེང་ལ་གཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཡང་བལྟས་པས་སྔར་ལྟར་ཡལ། དེ་ཀ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མགུར་ལས། སེམས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རིག་པའི་སྒོ། བློ་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ། །ངང་ལ་བཞག་གི་ན་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་དང་། །སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དུ་འཇུག །འདི་ན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་གསུང་གིས། གང་ཤར་ངོ་ཡིས་བཟུང་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་པས། ལས་སླ་ལ་འཆུན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒོམ་ལུགས་ནི། མགུར་ལས། །མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་སོ་མ་ཤོར། །མ་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་བཟོ་མ་བྱས། །བསམ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་མ་འདོད། །རྟག་ཆད་ཀྱིས་མ་བསླད་ཁ་ཡན་དུ་སྐྱོང་དང་། །བསྒོམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པ་གོ་སླ་ཡང་། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད། །ཤར་ཡང་ཡོད་པར་མི་བལྟ། །ཡལ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འཛིན། རྣམ་རྟོག་གི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འཕྲོ་རུ་བཅུག་ནས་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ལས། །གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ནས། །རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་འདྲ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། ཞི་གནས་གཤའ་མ་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་སྟེ། རེས་བྱེད། རེས་
༢༩༢རྒོད་ནས་བསྒོམ་མི་འཆར་བས། སྔོན་འགྲོ་ཕྱིན་རྫོགས་པ་དང་། སྟན་བདེ་བ་ལ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དེ་མིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕལ་པ་བཅའ། སྒལ་ཚིག་བསྲང་ལ་ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། དཔུང་པ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་སྣ་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ། རླུང་རོ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གསུམ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་གསུམ་སྟེ་དགུ་རྒྱང་རིང་དུ་བུས། སྤྱི་བོའི་སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་སེམས་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་པའི་ངང་ནས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། ཡང་ཤར་བ་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སློད། ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་བ་དེས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ། རྣམ་རྟོག་མང་པོར་སོང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། བསྒོམ་ཡོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་འཇོག །གློད་དྲག་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲ་མོ་འགྱུ་དྲན་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་འོང་བས། དེ་དྲན་པས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་མ་བྱས་ན། རང་གིས་མི་ཚོར་ལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ཕུབ་མའི་འོག་གི་ཆུ་དོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོང་། དེས་འཕྲལ་དུ་མི་གནོད་པ་ལྟར་ལ་ཕུགས་སུ་ཁོ་རྒྱས་ནས་བསྒོམ་ཡོང་དུ་མི་སྟེར་བས་བསྒྲིམ་དགོས། རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་ནི་ངོས་ཟིན་པའི་འགྱུ་དྲན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག །ཇེ་ཞིག་ནས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བས་རང་ཚིག་པ་ཟ། ང་ལ་བསྒོམ་མི་འོང་བ་འདུག་སྙམ་དུ་འོང་སྟེ་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་དེ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྩེ་གཅིག་རྟོག་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་ཟེར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཀ་ལ་བསྲན་སྐྱེད་དེ་མཐུད་པས་སྐབས་རེ་འདུག །སྐབས་རེ་མི་གནས་པས་ན་བྱེའུ་ཙི་ཏི་མུ་ཆུ་ལ་རེས་འཛུལ་རེས་ཐོན། སྐབས་རེ་རྡོ་སྟེང་དུ་བག་རེ་སྡོད་པ་དང་འདྲ། ཉམས་
༢༩༣གཉིས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། ཡང་མུ་མཐུད་པས་རེ་ཞིག་ན་སྐབས་རེ་འཕྲོ། ཤས་ཆེར་གནས་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། དཔེ་རྒན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་པ་ཤས་ཆེ། ཉམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། ཡང་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ར་ཞིག་ན་སྦུབས་ནང་ངམ་ཡུར་བའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པར་འོང་། འདི་དུས་ཀྱང་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་དགོས། ཉམས་བཞི་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན། དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པས། ཇེ་ཞིག་ན་ཉིད་སེམས་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཞག་དང་ཟླ་བ་སྤྲེལ་བར་གནས་པས་དཔེ་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉེས་ནས་ཁ་ཐལ་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ། ལེགས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་གནས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཉམས་ལྔ་པའི་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྩ་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཚོ་དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རིམ་པས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བའི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད། འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་སར་ཤིང་བུ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་དྲིལ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། བསྒྲིམ་དྲགས་ན་སུན་སྐྱེན། ལྷོད་དྲགས་ན་སྒོམ་འཆོར་བས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་བྱ། དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་ཆེ་ལ་གྲངས་ཉུང་དུ་བཏང་། སེམས་གནས་སུ་སོང་བ་དང་ཤིང་བུ་དེའི་རྩེ་མོར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྤོ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མ་སུན་པར་བྱས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། ཤིང་བུའི་མལ་ན་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་སྔར་ལྟར་རིམ་པས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་
༢༩༤གསུམ་དང་། ནང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་གང་རེད་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཧྲིལ་དྲིལ་བས་རིམ་པས་གོམས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངང་བསྲིང་ནས། དལ་བུས་སློབ་ཅིང་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཆེའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྡུག་བཙིར་དུ་མ་སོང་བར་སྔར་གྱི་འཇོག་ལུགས་ལ་མ་ཡེངས་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་མདའ་མཁན་དང་རལ་སྐོར་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་སྤུངས་ནས་ད་སྟེ་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རལ་སྐོར་གྱིས་ལ་མདའ་རྒྱོབ་ཅིག །མདའ་ཕོག་ན་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མདའ་མཁན་ཁྱེར། མ་ཕོག་ན་རལ་སྐོར་མཁན་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་པས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་སྐོར་མཁན་གྱི་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་ནས་ཁྱེར་སོང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཆུང་མས་མདའ་ཕོག་གམ་བྱས་པས། མདའ་འཕངས་ཚད་རལ་གྲིས་བླངས་ནས་མ་ཕོག་ཟེར། མོ་ན་རེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་སང་མདའ་འཕངས་ཤིག་ཟེར་ནས་སང་ཉིན་མོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་གདགས་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་མང་པོ་བྱས་པས་རལ་སྐོར་མཁན་མོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་མདའ་ཕོག་སྟེ། དེར་རལ་སྐོར་མཁན་ན་རེ། མདའ་ཡིས་མ་ལེན་ཡེངས་པས་ལེན། །ཕྱིན་ཆད་རལ་སྐོར་མཁན་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་ཤིག །ཡེངས་ན་ང་བཞིན་སྲོག་དང་འབྲལ། ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་མ་ཡེངས་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདི་མེད་ནས་ལམ་མི་བགྲོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རིག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་བདག་གིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཞག་བདུན་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་ལ་
༢༩༥བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་མོ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལྷ་ཚོའི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་བཏུབ། ཁྱོད་དང་ང་འཕྲད་པས་འཆོག་མ་འཕྲད་ན་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། མགུར་གཞན་དུ། །མ་གི་ཤེད་ཡི་དྭགས་བསེ་རག་པ། །ཚེ་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །ཞིམ་མངར་གྱི་ཟས་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་བསྒོམ་དུ་འདོད། །ཞེས་དགག་བྱར་མཛད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གང་ཡིན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། །འདི་གོམས་པས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ད་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མཉམ་གཞག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ན་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག །མདོར་ན་གང་ཤར་གང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། །འདི་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་པ་པོ། །ཇི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གཤིས་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པས། །རྩོལ་བས་ཐང་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་བྲལ། །དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབས་པའི་ཐབས། །གྲངས་དང་རྩོལ་བའི་སྲུང་ཐབས་མིན། །དྲི་ཐོམ་ངང་དུ་གསོ་མ་ཤོར། །ཡིན་དོན་རྟོགས་སོ་མ་འདས་ཙམ། །འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པ་བཟློག་སྤང་མིན། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པས། ཏིང་
༢༩༦ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། དེ་སྤངས་མི་དགོས་པ་ཁོ་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཁོ་རང་བཞག་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་ན་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང་ག་རུ་འགྲོ་བ་བལྟས་པས་རང་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩ་བརྡར་བཅད་ན་དྲན་ཐོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པོས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་ཡོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་དྲགས་ན་ལུས་གནད་བཤིག་འཕྲོ་མཁན་ཁོ་འཕྲོ་རུ་རང་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་པས་གདིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གཟིང་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཞེས་པའི་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པས། རྒྱ་མཚོའི་གཟིང་གི་བྱ་རོག་དེ་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་གསོ་དགོས་ལ། དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཐག་ཉེ་སར་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་མ་བཏགས་ན་བྲོས་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཡར་འཕུར་བས་ནི་གནམ་ལས་མ་འདས། །ཕར་ཚུར་ལ་ནི་བར་སྣང་ལས་མ་འདས། མར་ལ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡས་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། གཟིང་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་
༢༩༧གང་ཟག་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་ལྟར་ཟབ་པས་ན་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་མཛད་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། རབ་དབང་པོ་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནུས་པ། །ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱབ་དགོས་ན། རྒྱུད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད། སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་བསྒོམས་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། །ད་རེས་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམས་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་སུ་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་སྲས་ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བ་ལ་ཕར་འཇུག་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ཚུར་འཇུས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རས་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཡང་། སྒོམ་གྱིས་སྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་ཡོད་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་སྒོམ་
༢༩༨འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་མ་བྱ་བར་དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མགོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ནས། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་བསྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་བར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་བསྒོམ་ཡོང་། རེས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུག་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་གོང་བཞིན་སེམས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་ནི་བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་ན་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས། རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་
༢༩༩དགོངས་པ་ཟེར་ཏེ་གཡེར་པོ་ཆེར་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནང་གི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་ལས། ཐོད་རྒལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མུན་ཁྲིད་དམ། སྣང་ཁྲིད་བྱས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ག་ཏུ་[2]ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་བུ་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི་མེད། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་བརྗེད། གོང་འོག་གི་ཚིག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་མྱོག་སེ་བ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་བས་ན། རྗེ་འབའ་ར་བས། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པའི། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆེའི་སྟེང་ནས། །སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་བློ་བྱས་ཀྱང་། །ལམ་ལོག་གོལ་སར་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་ཡི་གེར་འགོད་མ་ནུས། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ལས། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། །བཟོད་ཐོབ་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་ནས། །གཞན་དོན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་ཤིང་། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རིག་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བ། སྐུ་ལུས་མི་རུ་འདུག་ཀྱང་། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིག་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བ་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱག་རྡོར་བའི་བཀའ་ནན་ཆེས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། གང་གིས་བརྟེན་ན་ལོ་ཟླ་ཞག་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་ནུས་པའི། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་སྨོན། །འོན་ཀྱང་ནོངས་ན་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།
༣༠༠།འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཞིག་པོ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་བཟང་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲི་སི་ཧས། །དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་བཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོང་། ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྐང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་ཐུག་སར་གཏུགས་པ་ནི། ཁྲིད་སྟོན་ཤེས་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཞོག་སར་བཞག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་ཞེན་པ་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གཏོང་བའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གསུམ་བཀའ་འགྲེལ། །ཨི་ཐྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ Nitartha International suggests this should be corrected to གྱིས་
  2. ↑ Nitartha International suggests this should be corrected to ཀ་དག་


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on Dzogchen Sem-de (from the Nyang tradition).
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
rdzogs chen sems sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3963
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
  1. rdzogs chen sems sde'i khrid yig
    Tibetan: རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་
    Citation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 474-513. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_sems_sde%27i_khrid_yig&oldid=49058"