Wylie:'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |translator" to " |translator")
No edit summary
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = 'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba
|title='bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་
|associatedpeople = Virūpa]], [[lo tsA ba mang pa lo tsA ba]]?,  [[rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa]]?
|titleintext='bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba bzhugs so/
|lineagedata =
|titleintexttib=འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།
|author = Virūpa
|titletrans=The Fruit: Attaining Immortality of the Body Root Text
|translator = [[lo tsA ba mang pa lo tsA ba]]?
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Virūpa
|redactor =
|authortib=བི་རཱུ་པ་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=slob dpon chen po dpal bi rU pa
|publisher = Shechen Publications
|authoralternatenametib=སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བི་རཱུ་པ་
|place = New Delhi
|associatedpeople=Virūpa; lo tsA ba mang pa lo tsA ba; rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa
|year = 1999
|translator=lo tsA ba mang pa lo tsA ba
|tibvol = da
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 11
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages = 6
|year=1999
|totalfolios = 3
|volwylie=shangs pa bka' brgyud pod gcig pa
|pagesinvolume = 19-24
|volnumber=11
|beginfolioline = 10a6
|VolumeLetterTib=ད་
|endfolioline = 12b7
|textnuminvol=012
|linesperpage = 7 (1 page of 2)
|totalpages=6
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|totalfolios=3
|notes = [[rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa]] is most likely [[Virupa]], but this meeds to be confirmed. also, I can't find a match for [[lo tsA ba mang pa lo tsA ba]]?
|pagesinvolume=19-24
|keyword1 =
|beginfolioline=10a6
|keyword2 =
|endfolioline=12b7
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (1 page of 2)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3973]
|tibcategory = shangs pa bka' brgyud
|keywords=rtsa tshig
|pechaside1 = rtsa tshig
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = ni gu'i gser chos lnga
|dkarchaggenre=shangs pa bka' brgyud
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = vajra verses for the six teachings of the wisdom dakini Niguma
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: 'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་]] - [[slob dpon chen po dpal bir+Wa pa]]
 
===Topic Information===
shangs pa bka' brgyud - Instruction manual
 
rtsa tshig -
 
:'''TBRC:''' vajra verses for the six teachings of the wisdom dakini Niguma
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་]]. [[འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ད་༽, ༡༩-༢༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[slob dpon chen po dpal bir+Wa pa]]. [['bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 011(da), 19-24. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།
:*འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།
Line 91: Line 40:
:*བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞིས་བྱ་བའི་རྩ་བ།
:*བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞིས་བྱ་བའི་རྩ་བ།
::: 'chi med grub pa zhis bya ba'i rtsa ba/
::: 'chi med grub pa zhis bya ba'i rtsa ba/
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 98: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཤངས་ཆོས།
::Right: gdams mdzod shangs chos/
::Right: gdams mdzod shangs chos/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ།
:*གཡོན་:  ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ།
Line 105: Line 52:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 011 (ད་)
|tbrccontents=Vajra verses for the six teachings of the wisdom dakini Niguma
 
|partialcolophonwylie='chi med grub pa zhes bya ba slob dpon chen po dpal bir+Wa pas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa'i zhal snga nas dang bod kyi lo tsA ba mang ba lo tsA bas te to'i dur khrod du bsgyur ba'o/
'''Text # in volume:'''
|partialcolophontib=འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།
 
|tibvol=da
'''Text # in edition:'''
|notes=[[rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa]] is most likely [[Virupa]], but this meeds to be confirmed. also, I can't find a match for [[lo tsA ba mang pa lo tsA ba]]?
 
|keyword1=
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin-End Pages (Western):''' 19-24
|tibtopic=
 
|tibcategory=shangs pa bka' brgyud
'''Begin Tibetan page and line #:''' 10a6
|pechaside1=rtsa tshig
 
|pechaside2=ni gu'i gser chos lnga
'''End Tibetan page and line #:''' 12b7
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Western):''' 6
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Tibetan):''' 3
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibUni16>།འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /'chi med grub pa zhes bya ba slob dpon chen po dpal bir+Wa pas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa'i zhal snga nas dang bod kyi lo tsA ba mang ba lo tsA bas te to'i dur khrod du bsgyur ba'o/
 
'''Author:''' [[slob dpon chen po dpal bir+Wa pa]]
 
'''Translator:''' [[lo tsA ba mang pa lo tsA ba]]?


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' [[rgya gar gyi rnal 'byor pa chen po dpal dur khrod pa]] (zhal snga nas)([[Virūpa]]?)


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Virūpa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Virūpa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 14:14, 30 September 2022


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་
'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba
The Fruit: Attaining Immortality of the Body Root Text

Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 19-24 / Folios 10a6 to 12b7


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༩ ༈ །འབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་མཱུ་ལ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ། དབུ་བཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་བའི་མདོག་འཛིན་ཞིང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བི་བརྒྱུད་པར་འཛིན། །དྲག་པོའ་ཁམས་ཀྱི་
༢༠ སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའབའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མིང་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་སྐྲག་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རུ་བསྐུལ་བྱས་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཤང་ལམ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འདུལ་བར་བྱེད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །མ་ནི་སུ་ར་ཀི་རུ་བྱ། །དེས་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུལ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལ་བཏུལ། །ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །དབུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ངོས་ན་ལ་ལཱ་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡི། །དབུ་མའི་རྩ་རུ་བཙུད་བྱས་ནས། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །རྐྱེན་རྣམས་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག །རྩ་བས་དམ་དུ་རྣམ་པར་མནན། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པར་བྱ། །སྒོ་གསུམ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རྐང་
༢༡ པ་བཞི་པར་སེམས་ནི་བསྡུ། །རླུང་གིས་གདམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་ནི་དགག །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པབ་ཡི། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ཤེས། །ཛྙོ་ནི་ལྷ་མོའ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཞིག་པར་བྱ། །རང་གི་རླུང་སེམས་གཞིག་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་གཞིག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གིས་དབུག །ལག་པའི་ལིངྒ་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་གཟུག །བརྟན་པར་བརླ་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་སྤྲུགས་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྐྲུན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ཞེས། །
༢༢ བིརྺ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལེགས་བསྡམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷུན་པོ་ཡིས་ནི་བར་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་རྩེ་བྱ་བ་ཡིས། །དབུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའ་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་གསང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག །དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིགས་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའ་བདག་པོར་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལ་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་རིགས་དྲུག་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་དེ་བླང་ཉམས་སུ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དགའ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡམ། །རྐང་པ་ལག་པས་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་
༢༣ འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག །རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོ་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པར་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛྷ་ཀི་བྷནྡྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམ་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །བཤང་ལམ་བསྡམ་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ཡང་བརླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབམ། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །
༢༤ འདི་ལྟར་མི་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་རྒྱས་འགྱུར། །རྒུས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བསྡམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཤིས་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡུང་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །བསྡམས་པས་ལྡག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་ཀྱང་། །འདིས་ནི་བསྡམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གདམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གདམས་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་བཞི་པོ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་པོ། །འོག་གི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །གདམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག །དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛྷོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིར་ཝ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3973
BDRC Content Information
Vajra verses for the six teachings of the wisdom dakini Niguma


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export