Wylie:Bsnyen sgrub kyi khrid yig: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |translator" to " |translator")
No edit summary
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = bsnyen sgrub kyi khrid yig
|title=bsnyen sgrub kyi khrid yig
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་
|associatedpeople = zla ba seng ge
|titleintext=bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[zla ba seng ge
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=zla ba seng ge
|editor =
|authortib=ཟླ་བ་སེང་གེ་
|redactor =  
|authoralternatename=rgyal khams pa zla ba seng ge
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople=zla ba seng ge
|place = New Delhi
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ba
|place=New Delhi
|volnumber = 15
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=dus 'khor dang o rgyan bsnyen sgrub
|totalpages = 15
|volnumber=15
|totalfolios = 8
|VolumeLetterTib=བ་
|pagesinvolume = 603-617
|textnuminvol=031
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=15
|endfolioline = 8a7
|totalfolios=8
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|pagesinvolume=603-617
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|beginfolioline=1a1
|notes = zla ba seng ge 'wrote this down just as he received the instructions from rje grub thob chen po (o rgyan pa?).' This should be confirmed before we add it to the catalog page. 
|endfolioline=8a7
|keyword1 =
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3977]
|topic = Instruction manual
|keywords=khrid yig; o rgyan bsnyen sgrub
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = gdams ngag
|dkarchaggenre=gdams ngag
|pechaside1 = khrid yig
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = o rgyan bsnyen sgrub
|translation =  
|tbrccontents = instruction manual on the approach and accomplishment of the threefold vajra
|ringutulkunote = The Instructions of the Nyen Drub.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་]] - [[rgyal khams pa zla ba seng ge]]
 
===Topic Information===
gdams ngag - Instruction manual
 
khrid yig - o rgyan bsnyen sgrub
 
:'''TBRC:''' instruction manual on the approach and accomplishment of the threefold vajra
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions of the Nyen Drub.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེ་]]. [[བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ བ་༽, ༦༠༣-༦༡༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rgyal khams pa zla ba seng ge]]. [[bsnyen sgrub kyi khrid yig]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 15(ba), 603-617. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1:༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//
:::@#/_/bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//
Line 88: Line 36:
:*Right side print: 603
:*Right side print: 603
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 45:
:*གཡས་: #
:*གཡས་: #
::Right: #
::Right: #
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
:*གཡོན་:  ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
Line 106: Line 51:
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub
::Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub


'''Volume #:''' 015 (བ་)
|tbrccontents=Instruction manual on the approach and accomplishment of the threefold vajra
|ringutulkunote=The Instructions of the Nyen Drub.
|partialcolophonwylie=rje grub thob chen po'i gsung /_phyag len bzhin du rgyal khams pa zla ba seng ges zin bris su btab pa'i khrig yig re zhig rdzogs so//
|partialcolophontib=རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཁྲིག་ཡིག་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ༎
|tibvol=ba
|notes=zla ba seng ge 'wrote this down just as he received the instructions from rje grub thob chen po (o rgyan pa?).' This should be confirmed before we add it to the catalog page.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gdams ngag
|pechaside1=khrid yig
|pechaside2=o rgyan bsnyen sgrub
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༣</span>
༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༤</span>
༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་ལུས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ཁྲིད་ཡིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དང་། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། སྲོག་སྩོལ་དང་འཛིན་པ། གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལོག་འཚོ་སྤངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱབས། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་བབས་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་</div>
 
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༥</span>
གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟེང་གི་རླུང་བཅིངས། འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོག་གི་རླུང་བཅིངས། བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བར་གྱི་རླུང་བཅིངས་ཏེ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བརླ་རྩ་མནན། མིག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཞིང་དབང་པོའ་སྒོ་ལྔ་ཁྲིམ་སྒྲིམ་མོ། །དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། ཐ་ན་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་བློ་བརྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་འཆའ། བློས་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་ཅིང་། སྒོ་ལྔ་བཅུད་ལ་བོར་བས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནང་དུ་བཀག་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མུན་</div>


'''Text # in volume:''' 025
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༦</span>
པར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོས་པ་བཅད་ནས། བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པར་མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧད་དེ་འཇོག་པ་ཡིན། སྐབས་སྐབས་སུ་མུན་སྣང་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་རིག་པ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་སྣང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས། མ་ཡེངས་པའི་ངོས་ནས་མི་སྒོམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་གནད་དེ་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་ཆུན་ན་ཉམས་མྱོང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ། དེས་མ་ཟིན་ན་འཕྲལ་ཏུང་ཏུང་གིས་འགྱུར་དྲགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་སྣ་སུན་པའི་རྐྱེན་དུ་སོང་དོགས་ཡོད་པས་གནད་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ། དེ་ནས་འོག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསྡམས། ཅེས་པའི་ལག་ལེན་འདི། བསམ་གཏན་གྱིས་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས། འོག་གཉིས་ཐད་ཀར་བསྡམ་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ། སྒལ་ཚིགས་དགྱེ་བར་བྱ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་བལྟ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟེང་གི་སྐྱོན་འོག་གིས་སེལ་ལ། སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྒོམས་པས་འོག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས། དེ་ལ་མོ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་གེགས་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །</div>


'''Text # in edition:'''
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༧</span>
བཞི་པ། དེ་ནས་ཉི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་ཀྱི་འཇོག་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉིན་མོའ་རྟགས་རྣམས་མཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོ་བོར་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། རྟགས་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་གསུང་སོ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ། མེ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། ལྷ་སྐུ་ལྔར་ཤར་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྟགས་བཅུའོ། །ཡན་ལག་ནི། ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་མེད་བདེ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི། ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །གཡོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དང་</div>


'''Master text#:'''
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༨</span>
སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཁྱུད་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས། རང་ལྷར་བསྐྱེད། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལེགས་པར་ཕྱུང་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། ཅེས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། བར་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ། ཕྱིར་དབྱུང་པ་ཨཱཿ ཡི་གེ་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བགྲང་ཕྲེང་སྤངས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། །དྲུག་པ། དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་གི་མལ་འཚོལ་ཅེས་པ། དམིགས་པ་མེད་པས་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་སྒོམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས། འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཚོར་རིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཆ་སྙོམས་པས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། བདུན་པ། དེ་བཞིན་རླུང་གི་རླུང་ངག་ལ་རིང་པར་བཟུང་། བརྒྱད་པ། མེའི་རླུང་དྲག་ལ་ཐུང་པ་རྦུད་རྦུད་བཟུང་ལ་བསྒོམ། དགུ་པ། ཆུའི་རླུང་སོ་བར་ཅུང་ཟད་བསྡམས་པའི་བར་ནས་བཞུར་ལ་སིར་སྒྲ་དང་བཅས་ལ་བསྒོམ། བཅུ་པ། སའི་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ཅུང་ཟད་དྲག་པར་ཚོར་མ་ཚོར་ཙམ་དུ་དལ་བུ་ཡི་བཟུང་ལ་བསྒོམ།</div>


'''Begin-End Pages (Western):''' 603-617
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༠༩</span>
རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་འཐེམས་ན་རླུང་སོ་སོར་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ། རླུང་སྦྱོར་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གེགས་མི་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་འོག་ཐུར་སེར་གྱི་རླུང་གིས། གདན་དང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །ཅེས་པས། འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྲོག་རླུང་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུར་སེལ་བསྡམས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་ཨས་མཚན་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་བསྒོམ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ལུས་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཅིག་སྒོམ། ཟིན་རྟགས་མགོ་ཟི་བ་དང་གཡའ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །བཅུ་གསུམ་པ། རླུང་གི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ཟིན་རྟགས་སྔར་ལས་དྲོད་ཆེ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། བཅུ་བཞི་པ། མེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྒོམ། རང་གི་འོག་ཏུ་རླུང་། རང་གི་འོག་ཏུ་མེ། རང་གི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཟེར་བའང་སྣང་།</div>


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༠</span>
ཟིན་རྟགས་གྲང་བ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། བཅོ་ལྔ་པ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞིས་མཚན་པ་བསྒོམ། རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ཤེས་པ་ལྕི་བ་དང་། འགྲོ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་། འདི་རྣམས་སྒོམ་པའི་དུས་འོག་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་འདི། རིམ་པ་རིམ་པར་བརྟན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། མགྱོགས་ཆོད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་ཀྱང་ལྷ་གང་བསྒོམ་པའི་རིགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དེ་ཀས་བསྒོམ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་ལྗང་ཁུ་ཟླུམ་པོའ་དབྱིབས་ཅན་དང་། བཅུ་བདུན་པ། སྒྲ་གཅན་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ། ཉི་མ་དང་། བཅུ་དགུ་པ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་ཤུ་པ། དུས་མེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཚོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། །རེག་བྱ་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། མོ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ། དེ་ནས་སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཅེས་པ། སྲོག་རླུང་ས་རླུང་གི་འཛིན་པ་སྟོངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སེ་ནར་ནར་བྱུང་གདན་དུ་མེའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་སེ་ཧམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད།</div>


'''End Tibetan page and line #''': 8a7
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༡</span>
དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒོམ་ཞིང་མི་ཐུབ་པར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་གྱེན་ལ་སེ་ན་ར་ར་སོང་བར་བསྒོམ། །ཉེར་གཉིས་པ། ཡང་ཆུ་རླུང་གི་འཛིན་སྟང་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིག་པ་གཏད། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་དཀར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་གསུམ་པ། ཡང་མེ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཕྱིར་དབྱུང་པ་ཡང་དམར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་བཞི་པ། ཡང་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནག་པོ་ནག་ན་ར་ར་བྱུང་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ནག་ཧྲིལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡང་ནག་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་ལྔ་པ། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྔོ་ན་ར་ར་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔོ་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡང་སྔོ་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་རྟགས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མགོ་ལ་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། ཕོ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟེང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་དྲུག་པ། དེ་དག་བརྟན་པ་དང་བར་རླུང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །</div>


'''Total # of pages (Western):''' 15
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༢</span>
འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་པ་དང་། རང་རང་གི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རླུང་བཟུང་འོག་རླུང་འཐེན། བར་རླུང་བཟུང་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཅུང་ཟད་གློད་དེ། གདན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་ཧྲི་སྔོན་པོ་དང་། །ཉེར་བདུན་པ། རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། །ཉེར་བརྒྱད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་། །ཉེར་དགུ་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དང་། །སུམ་ཅུ་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བར་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཏེ། རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གང་དུའང་འདྲོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་གི་གནད་བསྟན་ནས། །སོ་གཅིག་པ། འཛིན་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གིས་ལྷ་སྐུ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གདན་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པར། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། །ཅེས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ནི་བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་ཞིང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་</div>


'''Total # of pages (Tibetan):''' 8 folios
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༣</span>
སྐུ་བསྒོམ་པས་ཏེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྐུ་རིགས་དང་མཐུན་པ་རེ་རེ་སློང་བ་ཡིན། རིམས་ཀྱི་སློང་བ་ལ། རང་རང་གི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། གདན་ས་བོན། ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྒོམ་ནས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་རིམ་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོག་གི་རླུང་སྦྱོར་ཅུང་ཞིག་གསལ་བས། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལ་རིམ་པའི་གནད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་། ཡབ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །ཡུམ་དམར་པོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ལོང་བུ་དང་། ཞབས་གདུབ་དང་། སྐུ་སྨད་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་དང་། བར་རླུང་བསལ་བས། རྐེདསྐེད་པ་དང་། སྐེསྐེད་རགས་དང་། སྐུ་སྟོང་དང་། ཚངས་སྐུད་དང་། མགུལ་བརྒྱན་དང་། ཕྱག་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སྟེང་རླུང་བསལ། ཞལ་དང་། ཤངས་དང་། སྤྱན་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ནོར་བུ་དང་། སྙན་དང་། སྙན་ཆ་དང་། ཐོད་ཕྲན་དང་། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་སྤྱི་མི་གསལ་ན་སྤྱི་</div>


'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5)
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༤</span>
གསལ་གདབ། བྱེ་བྲག་མི་གསལ་ན་བྱེ་བྲག་གསལ་གདབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སོ་གཉིས་པ། གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་གྱི་བར་དུ་དེ་རྣམས་ཡས་རིམས་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའོ། །སོ་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ཁམས་པ། །སོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་མེ་ཁམས་པ། །སོ་ལྔ་པ། འཁོར་ལོ་ལས་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །སོ་དྲུག་པ། དེ་ལ་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་དང་། ཡུམ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ན་ཚོད་ཙམ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ལམ་དུ་སློངས་ཤིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ། །སོ་བདུན་པ། དེ་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་ན། དང་པོ་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སོངསོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་པདྨའམ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་དམིགས་ནས་མེ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །སོ་བརྒྱད་པ། བདེ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐིགས་པ་འབབ་པ་ལྟ་བུར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བབས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམས། འདིའི་སྐབས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་</div>


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཁྲིག་ཡིག་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ༎</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༥</span>
གསལ་བཏབ་ཀྱང་ཡོད་གསུངས་སོ། །སོ་དགུ་པ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་སྤངས་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ལ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཐོན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་གསུངས། །བཞི་བཅུ་པ། དེ་དག་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་བཅུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། །ཞེ་གཅིག་པ། མིང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། །ཞེ་གཉིས་པ། སྐུའི་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཡོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རླུང་གང་རྒྱུ་བལྟས་ལ་དེ་དང་དེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེ་གསུམ་པ། དེ་ལ་ཡང་ནང་བརྩེགས་སུ་བྱེད་ན། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། །ཅེས་གསུངས་པ། ལྷ་ཆུ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ན་མཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ་བཟླས་པས། ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །ས་རླུང་བཞི་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་ལས། ལྷ་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་ལོ་ཙ་ན་བ་སུ་དྷེ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །མེ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དབང་གི་ལས། །ཅེས་པས་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། མེ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་པཎ་ཌ་ར་བཱ་སུ་ནི་བ་ར་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་བཽ་ཥཊ ཅེས་པས་རྒྱལ་</div>


'''Partial colophon in Wylie:''' rje grub thob chen po'i gsung /_phyag len bzhin du rgyal khams pa zla ba seng ges zin bris su btab pa'i khrig yig re zhig rdzogs so//
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༦</span>
པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དྲག་པོའ་ལས། ཅེས་པས། ལྷ་རླུང་ཁམས་པ་བསྐྱེད། རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བསད་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། དུག་ཞི་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཚད་རིམས་ཀྱིས་གདབ་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་སྟེ་ལས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །གང་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེ་མི་སྣང་བར་བསྒོམས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རླུང་བསྙེན་པར་བགྲང་པ་ཅེས་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་ལ། ས་བོན་དང་མིང་དང་བསྟོད་པ་གསུམ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། རླུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བཅུག་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་དུ་གསུས་པ་ལ་བསྐོར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལུས་བྱིན་པོ་མི་འགུལ་བར་གསུས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་མོས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། སུམ་མདོར་སླེབས་པ་དང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་སྟེ། འོག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལུགས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ན་ཡོན་པོའ་གེགས་ཡོང་གསུངས། སྲོག་རྩོལ་ལ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅེས་པ་ལ། སྲོག་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་</div>


'''Author:''' [[rgyal khams pa zla ba seng ge]]
<div class="folio"><span class="shoglhe">༦༡༧</span>
ཉི་ཟླའི་འགྲོ་འོང་འགགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས། རླུང་སེམས་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན། ཅེས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས། མན་ངག་གདམས་པའི་གནད་འདི་ཞུ་བ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྦྱོར་བ་མ་ཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་དང་བླ་མ་ཚུར་བཞིན་བཀུར་བྱས་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མར་གསང་ཞིང་གདམས་པའི་དྲོད་ཉུལ་བའི། །ཁ་བསགས་གཡོ་རྒྱུས་གདམས་པ་ལེན་འདོད་ལ། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྣོད་ལྡན་སྣོད་མིན་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྙིང་ནས་ཚེ་འདི་སྤངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཞིང་། །ཆོས་འདིའི་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །བྱུང་ན་གཡོ་རྒྱུ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འགལ། །ཆོས་འདི་རང་གི་སོར་སྡུད་ལོ་གཅིག་འདྲེས་མེད་དུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་མི་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཐད་ཀར་མི་འབུལ་བ་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །དམ་བཅའ་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བའི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གདམས་པ་འདི་བསྟན་པ་བྱུང་ན། འདིའི་སྙིང་ཁྲག་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བར་རིགས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའ་གསུང་། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཁྲིགཁྲིད་ཡིག་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །།</div>


'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: zla ba seng ge]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: zla ba seng ge]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 12:04, 3 September 2024


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་
bsnyen sgrub kyi khrid yig

Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 603-617 / Folios 1a1 to 8a7
Volumes List > Volume 15 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Zla ba seng ge. ༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 603-617. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation zla ba seng ge. bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 603-617. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams ngag
Colophon རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཁྲིག་ཡིག་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ༎

rje grub thob chen po'i gsung /_phyag len bzhin du rgyal khams pa zla ba seng ges zin bris su btab pa'i khrig yig re zhig rdzogs so//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/bsnyen sgrub kyi khrid yig bzhugs so//_//
  • Left side print: བ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
ba khrid gcig yig
  • Right side print: 603

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: བ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: ba khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: #
Right: #
  • Side B:
  • གཡོན་: ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་
Left: o rgyan bsnyen sgrub
  • གཡས་: གདམས་མཛོད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ
Right: gdams mdzod rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub

Volume #: 15 (བ་)

Begin-End Pages (Western): 603-617

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8a7

Total # of pages (Western): 15

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༦༠༣ ༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།
༦༠༤ ༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་ལུས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་ཁྲིད་ཡིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དང་། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། སྲོག་སྩོལ་དང་འཛིན་པ། གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མུན་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། ལོག་འཚོ་སྤངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱབས། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་བབས་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་
༦༠༥ གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྟེང་གི་རླུང་བཅིངས། འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོག་གི་རླུང་བཅིངས། བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བར་གྱི་རླུང་བཅིངས་ཏེ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བརླ་རྩ་མནན། མིག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཞིང་དབང་པོའ་སྒོ་ལྔ་ཁྲིམ་སྒྲིམ་མོ། །དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། ཐ་ན་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་ཀྱི་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་བློ་བརྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་འཆའ། བློས་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་ཅིང་། སྒོ་ལྔ་བཅུད་ལ་བོར་བས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནང་དུ་བཀག་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མུན་
༦༠༦ པར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོས་པ་བཅད་ནས། བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པར་མིག་མི་འཛུམ་ཞིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧད་དེ་འཇོག་པ་ཡིན། སྐབས་སྐབས་སུ་མུན་སྣང་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་རིག་པ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་སྣང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ཁྱབ་པར་བཀོད་ནས། མ་ཡེངས་པའི་ངོས་ནས་མི་སྒོམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་གནད་དེ་ལ་རིག་པ་ལེགས་པར་ཆུན་ན་ཉམས་མྱོང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ། དེས་མ་ཟིན་ན་འཕྲལ་ཏུང་ཏུང་གིས་འགྱུར་དྲགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་སྣ་སུན་པའི་རྐྱེན་དུ་སོང་དོགས་ཡོད་པས་གནད་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ། དེ་ནས་འོག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། རྒྱ་མཚོའ་སྟེང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསྡམས། ཅེས་པའི་ལག་ལེན་འདི། བསམ་གཏན་གྱིས་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས། འོག་གཉིས་ཐད་ཀར་བསྡམ་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ། སྒལ་ཚིགས་དགྱེ་བར་བྱ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ནས། རྣམ་སྣང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་བལྟ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྟེང་གི་སྐྱོན་འོག་གིས་སེལ་ལ། སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྒོམས་པས་འོག་གི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས། དེ་ལ་མོ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་གེགས་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །
༦༠༧ བཞི་པ། དེ་ནས་ཉི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་སར། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་ཀྱི་འཇོག་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉིན་མོའ་རྟགས་རྣམས་མཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངོ་བོར་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་། རྟགས་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་གསུང་སོ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེར་བ་སྟེ། མེ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། ལྷ་སྐུ་ལྔར་ཤར་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྟགས་བཅུའོ། །ཡན་ལག་ནི། ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་མེད་བདེ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི། ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོག་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །གཡོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དང་
༦༠༨ སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཁྱུད་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པས། རང་ལྷར་བསྐྱེད། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལེགས་པར་ཕྱུང་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། ཅེས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ༀ། བར་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ། ཕྱིར་དབྱུང་པ་ཨཱཿ ཡི་གེ་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བགྲང་ཕྲེང་སྤངས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། །དྲུག་པ། དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་གི་མལ་འཚོལ་ཅེས་པ། དམིགས་པ་མེད་པས་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་སྒོམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས། འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཚོར་རིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཆ་སྙོམས་པས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། བདུན་པ། དེ་བཞིན་རླུང་གི་རླུང་ངག་ལ་རིང་པར་བཟུང་། བརྒྱད་པ། མེའི་རླུང་དྲག་ལ་ཐུང་པ་རྦུད་རྦུད་བཟུང་ལ་བསྒོམ། དགུ་པ། ཆུའི་རླུང་སོ་བར་ཅུང་ཟད་བསྡམས་པའི་བར་ནས་བཞུར་ལ་སིར་སྒྲ་དང་བཅས་ལ་བསྒོམ། བཅུ་པ། སའི་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ཅུང་ཟད་དྲག་པར་ཚོར་མ་ཚོར་ཙམ་དུ་དལ་བུ་ཡི་བཟུང་ལ་བསྒོམ།
༦༠༩ རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་འཐེམས་ན་རླུང་སོ་སོར་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ། རླུང་སྦྱོར་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གེགས་མི་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་འོག་ཐུར་སེར་གྱི་རླུང་གིས། གདན་དང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །ཅེས་པས། འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྲོག་རླུང་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུར་སེལ་བསྡམས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་ཨས་མཚན་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བློས་འཁྱུད་ཚད་བསྒོམ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ལུས་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཅིག་སྒོམ། ཟིན་རྟགས་མགོ་ཟི་བ་དང་གཡའ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །བཅུ་གསུམ་པ། རླུང་གི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ཟིན་རྟགས་སྔར་ལས་དྲོད་ཆེ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། བཅུ་བཞི་པ། མེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྒོམ། རང་གི་འོག་ཏུ་རླུང་། རང་གི་འོག་ཏུ་མེ། རང་གི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཟེར་བའང་སྣང་།
༦༡༠ ཟིན་རྟགས་གྲང་བ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། བཅོ་ལྔ་པ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞིས་མཚན་པ་བསྒོམ། རླུང་ཟིན་པའི་རྟགས་ཤེས་པ་ལྕི་བ་དང་། འགྲོ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་། འདི་རྣམས་སྒོམ་པའི་དུས་འོག་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་འདི། རིམ་པ་རིམ་པར་བརྟན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། མགྱོགས་ཆོད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་ཀྱང་ལྷ་གང་བསྒོམ་པའི་རིགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་དེ་ཀས་བསྒོམ་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་ལྗང་ཁུ་ཟླུམ་པོའ་དབྱིབས་ཅན་དང་། བཅུ་བདུན་པ། སྒྲ་གཅན་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ། ཉི་མ་དང་། བཅུ་དགུ་པ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་ཤུ་པ། དུས་མེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཚོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། །རེག་བྱ་འབྱུང་བ་རིམས་བརྩེགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་མོ། །འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། མོ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །ཉེར་གཅིག་པ། དེ་ནས་སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཅེས་པ། སྲོག་རླུང་ས་རླུང་གི་འཛིན་པ་སྟོངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སེ་ནར་ནར་བྱུང་གདན་དུ་མེའི་སྟེང་དུ་བབས་པས་སེ་ཧམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད།
༦༡༡ དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒོམ་ཞིང་མི་ཐུབ་པར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་གྱེན་ལ་སེ་ན་ར་ར་སོང་བར་བསྒོམ། །ཉེར་གཉིས་པ། ཡང་ཆུ་རླུང་གི་འཛིན་སྟང་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིག་པ་གཏད། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་དཀར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་གསུམ་པ། ཡང་མེ་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཕྱིར་དབྱུང་པ་ཡང་དམར་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་བཞི་པ། ཡང་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནག་པོ་ནག་ན་ར་ར་བྱུང་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ནག་ཧྲིལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡང་ནག་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཉེར་ལྔ་པ། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྔོ་ན་ར་ར་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔོ་ཧྲམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡང་སྔོ་ན་ར་ར་སོང་བར་བསམ་མོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོའ་རླུང་གི་འཛིན་རྟགས་ཐུར་སེལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མགོ་ལ་ལྟ་སྟངས་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། ཕོ་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟེང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་དྲུག་པ། དེ་དག་བརྟན་པ་དང་བར་རླུང་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །
༦༡༢ འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་པ་དང་། རང་རང་གི་རླུང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རླུང་བཟུང་འོག་རླུང་འཐེན། བར་རླུང་བཟུང་ནས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཅུང་ཟད་གློད་དེ། གདན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་ཧྲི་སྔོན་པོ་དང་། །ཉེར་བདུན་པ། རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། །ཉེར་བརྒྱད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་། །ཉེར་དགུ་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དང་། །སུམ་ཅུ་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བར་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཏེ། རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གང་དུའང་འདྲོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རླུང་གི་གནད་བསྟན་ནས། །སོ་གཅིག་པ། འཛིན་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གིས་ལྷ་སྐུ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གདན་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པར། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་བཞིན་གསལ་བར་བལྟ། །ཅེས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ནི་བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་ཞིང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་
༦༡༣ སྐུ་བསྒོམ་པས་ཏེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་རེ་རེའི་སྐབས་སུ། ལྷ་སྐུ་རིགས་དང་མཐུན་པ་རེ་རེ་སློང་བ་ཡིན། རིམས་ཀྱི་སློང་བ་ལ། རང་རང་གི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། གདན་ས་བོན། ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྒོམ་ནས། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་རིམ་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། འོག་གི་རླུང་སྦྱོར་ཅུང་ཞིག་གསལ་བས། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལ་རིམ་པའི་གནད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་། ཡབ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །ཡུམ་དམར་པོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ལོང་བུ་དང་། ཞབས་གདུབ་དང་། སྐུ་སྨད་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱི་བརླབ་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་དང་། བར་རླུང་བསལ་བས། རྐེདསྐེད་པ་དང་། སྐེསྐེད་རགས་དང་། སྐུ་སྟོང་དང་། ཚངས་སྐུད་དང་། མགུལ་བརྒྱན་དང་། ཕྱག་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སྟེང་རླུང་བསལ། ཞལ་དང་། ཤངས་དང་། སྤྱན་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ནོར་བུ་དང་། སྙན་དང་། སྙན་ཆ་དང་། ཐོད་ཕྲན་དང་། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་སྤྱི་མི་གསལ་ན་སྤྱི་
༦༡༤ གསལ་གདབ། བྱེ་བྲག་མི་གསལ་ན་བྱེ་བྲག་གསལ་གདབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སོ་གཉིས་པ། གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་གྱི་བར་དུ་དེ་རྣམས་ཡས་རིམས་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའོ། །སོ་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་ཁམས་པ། །སོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་མེ་ཁམས་པ། །སོ་ལྔ་པ། འཁོར་ལོ་ལས་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །སོ་དྲུག་པ། དེ་ལ་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་དང་། ཡུམ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ན་ཚོད་ཙམ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ལམ་དུ་སློངས་ཤིང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ། །སོ་བདུན་པ། དེ་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་ན། དང་པོ་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སོངསོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་པདྨའམ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་དམིགས་ནས་མེ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །སོ་བརྒྱད་པ། བདེ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐིགས་པ་འབབ་པ་ལྟ་བུར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བབས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམས། འདིའི་སྐབས་སུ་རྩའི་གཙོ་མོ་
༦༡༥ གསལ་བཏབ་ཀྱང་ཡོད་གསུངས་སོ། །སོ་དགུ་པ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་སྤངས་པའི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ལ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཐོན་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བབས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་གསུངས། །བཞི་བཅུ་པ། དེ་དག་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་བཅུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། །ཞེ་གཅིག་པ། མིང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། །ཞེ་གཉིས་པ། སྐུའི་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཡོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། རླུང་གང་རྒྱུ་བལྟས་ལ་དེ་དང་དེའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞེ་གསུམ་པ། དེ་ལ་ཡང་ནང་བརྩེགས་སུ་བྱེད་ན། ཆུ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་ཞི་བའི་ལས། །ཅེས་གསུངས་པ། ལྷ་ཆུ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ན་མཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ་བཟླས་པས། ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །ས་རླུང་བཞི་སྦྱོར་རྒྱས་པའི་ལས། ལྷ་ས་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་ལོ་ཙ་ན་བ་སུ་དྷེ་ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །མེ་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དབང་གི་ལས། །ཅེས་པས་ལྷ་མེ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། མེ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་པཎ་ཌ་ར་བཱ་སུ་ནི་བ་ར་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་བཽ་ཥཊ ཅེས་པས་རྒྱལ་
༦༡༦ པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་རླུང་བཞི་སྦྱོར་དྲག་པོའ་ལས། ཅེས་པས། ལྷ་རླུང་ཁམས་པ་བསྐྱེད། རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བསད་པའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། དུག་ཞི་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཚད་རིམས་ཀྱིས་གདབ་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་སྟེ་ལས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁམས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག །གང་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེ་མི་སྣང་བར་བསྒོམས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རླུང་བསྙེན་པར་བགྲང་པ་ཅེས་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་ལ། ས་བོན་དང་མིང་དང་བསྟོད་པ་གསུམ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། རླུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བཅུག་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་དུ་གསུས་པ་ལ་བསྐོར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལུས་བྱིན་པོ་མི་འགུལ་བར་གསུས་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་མོས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། སུམ་མདོར་སླེབས་པ་དང་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་སྟེ། འོག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལུགས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ན་ཡོན་པོའ་གེགས་ཡོང་གསུངས། སྲོག་རྩོལ་ལ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་ཅེས་པ་ལ། སྲོག་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་
༦༡༧ ཉི་ཟླའི་འགྲོ་འོང་འགགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས། རླུང་སེམས་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན། ཅེས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུངས། མན་ངག་གདམས་པའི་གནད་འདི་ཞུ་བ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྦྱོར་བ་མ་ཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་དང་བླ་མ་ཚུར་བཞིན་བཀུར་བྱས་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མར་གསང་ཞིང་གདམས་པའི་དྲོད་ཉུལ་བའི། །ཁ་བསགས་གཡོ་རྒྱུས་གདམས་པ་ལེན་འདོད་ལ། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྣོད་ལྡན་སྣོད་མིན་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྙིང་ནས་ཚེ་འདི་སྤངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཞིང་། །ཆོས་འདིའི་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །བྱུང་ན་གཡོ་རྒྱུ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་འགལ། །ཆོས་འདི་རང་གི་སོར་སྡུད་ལོ་གཅིག་འདྲེས་མེད་དུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་མི་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཐད་ཀར་མི་འབུལ་བ་ལ་གདམས་པ་འདི་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །དམ་བཅའ་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བའི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གདམས་པ་འདི་བསྟན་པ་བྱུང་ན། འདིའི་སྙིང་ཁྲག་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བར་རིགས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའ་གསུང་། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཟླ་བ་སེང་གེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཁྲིགཁྲིད་ཡིག་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions of the Nyen Drub.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3977
BDRC Content Information
Instruction manual on the approach and accomplishment of the threefold vajra


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bsnyen_sgrub_kyi_khrid_yig&oldid=55402"