Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b6

Volumes List > Volume 9 > Text #1 (No Translation) (Wylie)

First Text in VolumeNext Text

Tibetan Text

༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།

༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། །དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས། དེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་བཙལ་ཞིང་། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲི་བ་བཅད་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྐེད་པ་བསྲང་། མགྲིན་པ་

༣ དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ལ། རང་གི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲིན་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་འདིས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ཀྱང་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་མཛད་པ། །

༤ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་མི་གསལ་བའམ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལུང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་་ཐུན་གཅིག་གོ། །

༥ ལ། མིག་གི་བལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བལྟས་ལ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ན། ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐབས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའམ། ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་རིག་པ་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཞག །དེ་ལ་བརྟན་ན། གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་སྒྲའམ། རླུང་གི་སྒྲའམ། སེམས་ཅན་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཡང་གསུམ་པ་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གང་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལྕེ་ལ་སྣང་བའི་རོ་ཞིམ་པ་ངར་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། །།།།དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་ན་ཡང་། རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་གཉེན་པོའ་རྟོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་གནས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཐུན་གཉིས་

༦ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་འཛིན་པ་འདི་ཡི་གནད་ཤེས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་གནས་ཆ་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་བྱས་པས། སེམས་མི་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་པ་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པས། ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བརྟེན་ན་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོའ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཉིས་གཏད་དེ། ལུས་མ་འགུལ་བ། རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ། རང་སོར་དལ་བར་བཞག་ནས། ངག་མི་སྨྲ་བར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། །ནམ་་ཐུན་གསུམ་

༧ མཁའ་འདྲ་བྱས་རླུང་ནི་མཉམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཐིམ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ནི། སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་ཅིག་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །ཕན་ཡོན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དཔལ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་སེམས་བཟུང་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་དེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཀྱང་མ་རྟོག་པར་ཐག་ཆོད། འོ་ན་སྒོ་ལྔ་པོའ་ཤེས་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་་ཐུན་བཞིའོ། །

༨ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་འཛིན་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་འཛིན་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་ངོ་བོས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡིད་གཅིག་པུ་འདིའི་རྩ་བར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ལ་གཏད་པ་དེ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་འདུག་སྟེ། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་བར། གསལ་ཀྱང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་བདག་གམ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གམ་ཚངས་པའམ། རྡུལ་ཕྲན་ནམ་ཕག་ན་མོའམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པས་མི་འདུག་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འདོར་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ་གང་རང་རིག་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་ལ། ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ནི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །བཞན་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། །འདི་ལས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། རང་

༩ རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དང་། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སེམས་ངོ་མཐོང་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ནི། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འབྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱོང་དང་བོགས་འདོན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ལ་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བཟུང་བས་བསམ་གཏན་སྐྱེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། མཐར་ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྔར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། མིག ཐུན་ལྔའོ།

༡༠ གི་ཡུལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ཚིག་ཚིག་པ་དང་། མར་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ནི། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རིག་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དང་། དྭངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཉིད་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་གང་གཏད་པ་ལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་གང་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསལ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་ལ་འཐོར་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཡིན་གྱི། ཉམས་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ལ་རོ་མྱོང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་གོལ་ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །སྐབས་འདིར་གོལ་ས་མང་ཡང་། སྟོང་པར་དགྲར་ལངས་དང་། སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་བྱེད།

༡༡ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་མི་ཉན་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་འདུས་བྱས་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ། རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཅུན། རྟག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་སྣང་དང་མངོན་ཤེས་ཤར་ན། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བདེན་ཞེན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་དུས་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སྦྱང་གཉེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། དབེན་པ་ན་སྡོད་དུས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་བསྲེས་ལ་རོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟོས། རང་གི་ཉམ་མྱོང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་སྡང་ཞིང་འདོར་བའི་སེམས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་བྱེད་པ་པོ་

༡༢ མེད་པར་རྟོགས་ནས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་དང་པོར་ཤེས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་སྐྱེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་ལས་དཀར་བ་དང་ནག་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དེས་ཁྱེར་ནས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་འདིའི་མཚང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་བ་རང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་གསལ་དུ་མི་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བའི་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བདེན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་། གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་གཉེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་སེམས་དབྱིངས་སུ་འགག་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཕྲའུ་གཡོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལྟ་བས་

༡༣ མ་ཟིན་ན། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་འགག་པའི་བདེན་པའི་མི་འདུག་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། ཡང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་བཀག་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་འདུག་པས་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་རྟག་ལྟ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་འདི་འོངས་པའི་ས་སེམས་གཅིག་ནང་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་བཀག་ན་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་དགོས་སྙམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དགག་བྱར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡང་རྟོག་སྤྱོད་ནུབ་པ་དང་། དགའ་བདེ་ནུབ་པ་དང་། དྲན་རིག་གཡོ་བ་ནུབ་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་རྔུབ་ནུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདུག་སྙམ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གོལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་གོལ་ས་ཏེ། འདི་རྣམ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཡིད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་མཐོང་ནས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱིས་དཀྲུགས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། གཉེན་པོའ་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་

༡༤ ལ་རྟོག་ཅིང་རྒྱུག་པའི་ཡིད་འདི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་ངོ་གསལ་ལ་སྟོང་པར་བཞག་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྦྱོང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་སྙེམས་བྱེད་མི་བྱ་བར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་རྟོག་རྩལ་སྦྱོང་དང་། འབྲེལ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་རིག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི། །དེ་མ་ཐག་བཅས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་དང་། །སྒྲིབ་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རགས་དང་བག་ལ་ཉལ། །གཉེན་པོས་སྤང་སྒྱུར་རང་ངོ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སྤང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་རྟོག་པ་ཀུན། །གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིས་བཅིངས། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །གཉེན་པོའ་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་བཟུང་རྟོག་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །རང་རྒྱལ་ཐོབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཆ། །ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་ལམ་

༡༥ དུ་ལུས། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིན་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། བྱིང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ་སྤང་། ཐབས་བསིལ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁྲག་དོག་འདོན། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུག །རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཅིང་ཟབ་མོའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་བྱུང་ན་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པས་བཅིངས། དམིགས་པ་གནད་དུ་བརྡེག །རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཆོ་མི་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགག་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཕན་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་ནམ་མཁར་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། མུ་མཐའ་ཡོང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར། སྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། །སྒོམ་དང་

༡༦ སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་འཐོབ་སྟེ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་ངོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རང་གི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བསྲེས་པར་བྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིས། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དོན་དུ་མཛད། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བཤད། ཁ་ཅིག་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་བསྟན། ཁ་ཅིག་རྟོག་དཔྱོད་བཞིན་དུ་བཤད། །དེ་ཀུན་མི་ལེགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྟེ་དེ་བས་ན། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དོན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ཤོག །འདི་དང་ཆོས་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.