Tibetan:ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
chos drug rdo rje'i tshig rkang
Damngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 2-6 / Folios 1b1 to 3b6

Volumes List > Volume 11 > Text #2 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢ བརྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཥཊ་བཛྲ་གཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཕྱག །ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། པ་སྟེ་རྟོགས་པའམ་མཁྱེན་པ། དབང་བཞིས་པ་དང་། པ་དང་། གྱིས། པ་དང་། པའོ། སྨིན་བདེ་སྟོང་སྣང་སྟོང་། དབང་པོ་དང་དང་། དུ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག ཡན་ལག དང་། པའི། བྱས་དད་དང་བརྩོན་པ། པོ། བ་པའི་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས། སྨིན་བར་བྱེད་པའི། དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། རང་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་གྱུར་ན། །ཟླ་དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་ པ་པ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཐབས་ལམ་དང་པབ་བདེ་དྲོད་རང་པ་དང་། དང་འཁོར་བའི་འཕར། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རྣམས་དུ་རང་དག །འོད་གསལ་ཆོས་དྲུག་གི་གང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པོ། །དབང་པོ་རབ། འབྲིང་ཐ་མས་ཀྱང་། གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སུ་རོ། བསྒོམ་སངས་རྒྱས། །

༣ མའི་རྩ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་རྣམ་ཉེད་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི། སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། པའོ། །ཤེས་རབ་ཁ་ག་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གསང་དབང་གི་ཉམས་ལེན། དང་། པ་ལ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་དང་། ཤད་དང་སྤྱི་བོའ། །ཡིག ཞིང་། མ་བཞི་དང་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། སྟེ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ། བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །དྲོང་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་ཡས་བབས། མས་བརྟན། བོད་ཀྱི་བ་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲ་མ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་པའི་པའི་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་སོགས། བདེ་དུ་འཆར་བའི་ཐབས། ལ་སོགས་པའི། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། དང་པོར། ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ། བའི། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། དེ་ནས། པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ། གེགས་རང་གྲོལ་བ། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། །

༤ སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅི་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་དང་། དང་ཐ་མ་མོ། དབང་པོ་རབ། གཉིས་མཆོག །འབྲིང་། དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། པ་དང་། པའི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་འོ། བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན། དབང་པོ་རངརབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། །འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱ། འོ། དེས་མཚན་མོའ། ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་གྱི། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དུས་སུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། །སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། འཁྲུལ་འབྱམས། གཉིད་ཡང་ཡང་སད་བའི། སད་འབྱམས། བྱང་སེམས་ཉམས་པའི། འདེ་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས་རྣམས་སོ། །མོས་གུས་ནས། ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། ཞིང་ཐང་ངག་གིས་བྱའོ། །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གསོལ་འདེབས། བ་བདེ་ཆེན་ཟག་མ་ཟིན། བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་ མིརྨི་ལམ་མི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པའི། བྱུང་ན་བླ་མ་ལ། ཚོགས་གང་ཆེ། རྟོག པ་གསུམ་དམིགས་པའི་གནད་ལ་སོགས་པའི། དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་བདག་པར། པའི་གནད། བོའ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་སྐུ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་དེ་དག་འཆད་པའི་སྒྱུ་ལུས་གནད་དང་། དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས། དུས་གནད་བརྒྱན་པར་བྱ། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ །ཟུང་འཇུག །དུ་ངོ་། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ། དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན། གྱིས། སློབ་མའི་འོད་གསལ་གྱི། འཆར་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། གཞི་དང་། བོགས་འདོན་དང་། གྱིས་གེགས་སེལ་གྱིས། བརྒྱན་པར་བྱ། འོ། །

༥ གང་དུ། འཕོ་བར། བྱ་གང་འཕོ་བར། བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྲལ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་འཕོ་བ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཚེ་འདིའི་འཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་སྤངས་བྱས་ནས། དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམ་པའི། དགའ་ཞིང་འཕོ་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ་འོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དུས་གནད་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སོགས། ངག་གནད་བསྲེ་འཕོར་སྦྱངས་པ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ལྟར། ཧིཀྲ་གི་སྒྲ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པས། ལྡན་པར་བྱས། རྫས་གནད་ལ། ཚ་བ་གསུམ་མི་ཀླད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག །ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི། ཡིན་ནོ། །རབ་བར་དོ་དང་པོའ་སྣང་མཆེད་ལ། སོགས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་དང་། འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། ཞིང་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། སྒྲིབ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། རོ། ཐ་མ་སྐྱེ་སྒོ་དགག་སྟེ་གསུམ་ལྡན་དུ་ལྡང་བར་བྱས་པ། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། རབ་བར་དོ་དང་པོའ་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་རྣམས། བ་ལོངས། འི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི། སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་འགགས་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ས་ཆུ་དང་ཤུགས་བསྟན་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། སྣང་མཆེད་སོགས་པ་དཔའ་བོ་གཞི་དུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིས། །ཐིམ་པའི་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད། སྒྱུ་མའི་ལྷ། སྨོན་ལམ་གྱི། ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོག་ལྟས་ནི། གསུམ། དང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ལྔ་དུས། །ཡ་ང་བ་དང་། པ་དག པའི་ཆོས་དཔེ་ནི་ཉིན་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ཆགས་པའི་བཞི་བཅུ་གཏི་མུག་གི་བདུན་སྟེ། སྐར་དང་རུ་སྦལ་སྤུ། བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ལོག་ཆོས་

༦ ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །འདི་ཉིད་མི་རབས་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡན་ལག་ལྔ་པའི། བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཏུ་པ་ལས། །མི་སུ་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས། སྤེལ་རབ་འབྲིང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་དང་པ་པའི་བར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པསབས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའ་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲཱིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། །སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.