Wylie:Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title=shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po
|title=shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po
|titletib=ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་  
|titletib=ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་
|titleintext=@#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//
|titleintexttib=༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author=klu sgrub rgya mtsho
|author=mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho
|authortib=མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་
|associatedpeople=klu sgrub rgya mtsho
|associatedpeople=klu sgrub rgya mtsho
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
Line 12: Line 15:
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|volnumber=4
|volnumber=4
|volyigtib=ང་
|VolumeLetterTib=ང་
|textnuminvol=42
|textnuminvol=042
|totalpages=16
|totalpages=16
|totalfolios=8
|totalfolios=8
Line 21: Line 24:
|linesperpage=7
|linesperpage=7
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|tbrccontents=No note on contents
|keywords=Instruction on the View of Madhyamika; Two Great Traditions; The Essence of the Nectar
|ringutulkunote=The Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".
|chokyigenre=Instruction Manual
|tibvol=nga
|dkarchaggenre=man ngag
|notes=
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag
|pechaside1=lta khrid
|pechaside2=mtha' bral dbu ma
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་|ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
 
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་]] - [[mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho]]
 
===Topic Information===
man ngag - Instruction manual
 
lta khrid - mtha' bral dbu ma
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་]]. [[ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་|ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༥༤༩-༥༦༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho]]. [[shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 549-564. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་|ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
Line 136: Line 74:


'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 6)
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 6)
|alternatesource=[[མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་]]. [[ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་|ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༥༤༩-༥༦༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas stsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//_//_//
[[mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho]]. [[shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 549-564. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".
|partialcolophonwylie=/ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas stsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//_//_//
|partialcolophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎
|tibvol=nga
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag
|pechaside1=lta khrid
|pechaside2=mtha' bral dbu ma
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་|ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Author:''' [[mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho]]
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Translator:''' None given
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Scribe:''' None given
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
{{Footer}}


'''Text Lineage:''' None given




[[Category: klu sgrub rgya mtsho]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: klu sgrub rgya mtsho]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:04, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩི་ ་ ་ ་
shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 549-564 / Folios 1a1 to 8b7
Volumes List > Volume 4 > Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 549-564. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. @#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (ང་), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag
Colophon །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎

/ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas stsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//_//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ང་ ལྟ་ གཅིག་ ཁྲིད་
nga lta gcig khrid
  • Right side print: 549

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ ལྟ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: nga lta (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor
  • Side B:
  • གཡོན་: མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་
Left: mtha' bral dbu ma
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 004 (ང་)

Text # in volume: 020

Text # in edition: 0074

Master text#: 0074

Begin-End Pages (Western): 549-564

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8b7

Total # of pages (Western): 16

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 1, 2 pages of 6)

Volume #: 4 (ང་)

Begin-End Pages (Western): 549-564

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 8b7

Total # of pages (Western): 16

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༥༤༩ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༥༥༠ༀ་སྭ་སྟི། གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའ་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ། །དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་པའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྒོམ་ཚུལ། མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། བྱམས་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། །སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ་བ། དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ། བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར། དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་
༥༥༡ཅང་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། བྱམས་པས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའ་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱ་ར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ལས་དང་པོ་པས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་
༥༥༢འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད། དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་པར་དེ་བཞི་ལེ་ལོའ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ། ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲག་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཀློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ། གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་རང་སོར་གཟུང་སྟེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེའི་ངང་དུ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། སྒོམ་ཆེན་བློ་ཆུང་དག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག་སྙམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་
༥༥༣སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་དོག་པོའ་འབའ་ཆུ་ལྟ་བུ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཞི་མལ་སོང་བ་ལ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལེ་བ་རེས་འཇོག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་བསོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་གནས་པ་གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ལྟ་བུ། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞི་མལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐད་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་གྱི་འབད་པ་ཆེར་མི་དགོས་པས། རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུག་པར་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་སྒོམ་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་དོན་སླེབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྲིངས་པས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནམ་འདོད་སྐོལ་དུ་རུང་བའི་བདེ་
༥༥༤བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའ་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པ་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཉན་པས་ཆོག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས། དེ་ལས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ངེས་ཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེས། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོན་གྱི་ཞི་གནས་དང་། སེམས་རྒྱུད་མི་གསལ་བའི་ཞི་གནས་དང་། ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་ཞི་གནས་དང་། དྲན་ཚོར་འགག་པའི་ཞི་གནས་སོགས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་དང་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བསྔགས་ཀྱང་། རང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རློབས་སེམས་དང་བྲལ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གསལ་བས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོམ་ནི། འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། སླར་སེམས་འཕྲོ་ན་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་
༥༥༥པ་སོགས་དགུ་ལ་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོལ་འདི་ལ། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། །ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོའ་དགོངས་པའི་དཔྱིད་ངེས་འབྱུང་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི། བཀའ་དང་པོ་འདུལ་བ་ལུང་དང་། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཟློག་ཟིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། འདིར་ནི། རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །བཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བར་དུ་བདག་ཟློག་པ་དང་། ཐ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གཉིས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་དེ་ལ་གཉིས། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་འཛིན་ངན་པ་དེ་ལས། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་མན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བར་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བྱུང་། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས། དེས་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཇི་སྲིད་
༥༥༦ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུང་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས་དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་གཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པར་ཕུང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གི་།དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས། འདི་དག་རང་གིས་ཕ་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། སྐྱབས་གསོལ་སོགས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཕྱིན་པར་སྒོམ། མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། གོང་གི་རྦད་གཅོད་ཀྱི་
༥༥༧ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཏད་དེ། དང་པོར་སྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ཀློད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། འཕགས་པ་ལྷས། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ནི། བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའ་བག་ཆགས་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རབ་ལ་ལྟ་རིམ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་གཉིས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདིར་ལྟ་བའི་གནད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལགས། གཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཟིན་པས། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅད་དགོས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ་བདེན་འཛིན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ། མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་བཅད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། ཐ་མར་
༥༥༨ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་པ་ལ། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་བཅད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་ན་རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དེ་དགག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དེ་དགག་དགོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཚན་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱིས། བློ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཡིན། དེས་ན་འདིའི་གནད་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་གསོལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་ངེས་པ་དེ་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་སྟེ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རིག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག །སྒྲིམས་སློད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི། ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བདེར་སླེབས་པ་ཡིན་མོད། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་
༥༥༩ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དགོད་བྲོ་བར་སྣང་། གནད་དེས་ན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ཡང་ལྟ་རིམ་དང་པོའ་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅེ་རེ་ལོང་གི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ། གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས། གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་། དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་
༥༦༠ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལེན་པ་ཡིན་པས། སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས། འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་ལོག་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིག་དངོས་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་། འདི་བདེན་པར་གྲུབ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེ་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས། །ཐ་མར་རང་སོས་སེམས་ཐག་ཆོད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའ་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་
༥༦༡བསལ་ཏེ། མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད། སྡམ་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་གདམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། །སྤྲིན་ཕག་ནས་སིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྡོ་ཐོགས་པ་དང་འདྲ། དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྡོང་འགྱུར། །དེ་ནས་ང་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་གཟུགས་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང་། ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ། སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ། ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ནི། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྒོམ་ལ་ཆེས་ཆེར་རབ་དང་བ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མྱུར་ཏུ་ཤར། །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་
༥༦༢སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པ་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་ནང་མ་དེ་ཡང་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་ཆེས་གསལ་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་དག་ཀྱང་དེ་མངོན་གྱུར་བ་དག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་སྟེ། དེ་ནི། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་བར་གསལ་ཡང་ནུབ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའ་ཉམས་དངོས་ཤར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་རྗེས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་མ་དག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི། ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་
༥༦༣གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའམ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟུར་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། དེས་ན་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་རེ་དག་པའི་གསལ་སྣང་དེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ན། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་བཅང་བ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན། སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས། སྐྱབས་གསོལ་གྱི་འུར་སྒྲ་དིར་རེ་བ་དང་། དང་བའི་དད་པ་བ་སྤུ་གཡོ་བཞིན་པས། སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་ལྷང་ངེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་གི་བརྟོས་ཀྱི་ངེས་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སོར་རྟོག་དཔྱད་སྒོམ་རྐྱང་པ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོར་རྟོག་གིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་
༥༦༤བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་དེ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ལས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཞི་ལྟག་ཟུང་འཇུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། ཡང་གནས་ཆ་ཆེ་ཡང་སོར་རྟོག་གི་གསལ་ཆ་ཆུད་ན། གནས་པ་ལ་སད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་རྟོག་གི་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་གནས་བསྒོམ། ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་འབྱར་ན། སྔོན་དུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཆ་ལ་འབད། གནས་པ་ཤས་ཆུང་ན་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་མཉམ་བཞག་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། རབ་ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་གསུམ་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་ནའང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་འཁྲིད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
man ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༤༩-༥༦༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.


mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shing_rta_chen_po_rnam_gnyis_kyi_gzhung_dang_rjes_su_mthun_pa%27i_dbu_ma%27i_lta_khrid_bdud_rtsi%27i_snying_po&oldid=49560"