Tibetan:དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "</onlyinclude> ==Notes== <references/>" to "|<ref>=[ref]|</ref>=[/ref]}}| ]]</onlyinclude> ==Notes== <references/>") |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༢༢</span> ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་<ref>སྙིང་རྗེ་དང་།</ref>དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་<ref>དུག་སྤྲུལ་</ref>དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་<ref>ལྷན་ཅིག</ref>དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བ<ref>དེ་ཉིད་</ref>འི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་<ref>ཨེ་རའི་</ref>གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ<ref>སན་མོ་</ref>་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག<ref>མདའ་བསྣུན་</ref>་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་<ref>བདེ་བ་</ref>ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་<ref>གཞན་ཡང་</ref>གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་<ref>ཀྱེ་ལུགས་</ref>བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན<ref>རྟོགས་པར་</ref>་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་<ref> དེ་མི་དགོས་</ref>པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་<ref>བླ་མས་</ref>མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། | <div class="folio"><span class="shoglhe">༢༢</span> ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་<ref>སྙིང་རྗེ་དང་།</ref>དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་<ref>དུག་སྤྲུལ་</ref>དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་<ref>ལྷན་ཅིག</ref>དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བ<ref>དེ་ཉིད་</ref>འི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་<ref>ཨེ་རའི་</ref>གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ<ref>སན་མོ་</ref>་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག<ref>མདའ་བསྣུན་</ref>་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་<ref>བདེ་བ་</ref>ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་<ref>གཞན་ཡང་</ref>གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་<ref>ཀྱེ་ལུགས་</ref>བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན<ref>རྟོགས་པར་</ref>་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་<ref> དེ་མི་དགོས་</ref>པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་<ref>བླ་མས་</ref>མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། | ||
| Line 24: | Line 24: | ||
</div> | </div> | ||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
Latest revision as of 14:47, 19 February 2019
དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་
dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 22-28 / Folios 11b1 to 14b1
dpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 22-28 / Folios 11b1 to 14b1
Tibetan Text
༢༢ ༈ །དཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སུ། །རྟོགས་འགྱུར་དོ་ཧའི་གཞུང་དོན་བྲི་བར་བྱ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་བཞི། ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་[1]དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་འཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ་[2]དང་། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་[3]དགག་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་བ[4]འི་ལུགས་དགག་པ་དང་། དབྱུག་གུ་བའི་ལུགས་དང་། ཐལ་[5]གོས་པའི་ལུགས་དང་། གཅེར་བུ[6]་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་བཞིས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་དུ་དགག[7]་པའོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དབྱུག་གུ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་[8]ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བའི་ལམ་[9]གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཞེན་པ་སྤང་[10]བར་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་པ་ངེས་པའི་དོན[11]་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྐྱེན་བླ་མ་ལས་རག་ལས་[12]པ་དང་། བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་[13]མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་བཞིས་ངོ་བོ་མདོར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ལྔ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་།
༢༣གཉུག་མའི། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང་། སེམས་རྩ་བ་གཅད་པའི་མན་ངག་དང་། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱི་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་ལ་དམིགས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྤྱོད་པ་དང་། མཉམ་།།།་གལ་ཏེ་།།།་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་རང་གང་ཞིག ལོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང་། འཆི་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་།།།་རང་བཞིན། འདས་རོ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཟ་ཞིང་དང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དཔེའོ། །སེམས་རྩ་བ་བཅད་།།།་གཉིས་སུ་མི་བྱ་།།།་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི། ང་རྒྱལ་ཅན་།།།་དབང་པོ་།།།་གྱིས་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྨོངས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡེ་ཤེས་།།།་དངོས་དང་མི་འཆར་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། གདོད་ནས་།།།་གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་གཉིས་།།།་གཉུག་མའི་།།།་མེད་དགེ་སྡིག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་ལ་མ་།།།་འཇིག་རྟེན་།།།་བརྟེན་པར་བླ་མ་ལས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་།།།་གཉུག་མའི་།།།་གསུམ། གྲོལ་བ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་དང་། འཁོར་།།།་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་།།།་འདས་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། སེམས་བཅིངས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་།།།་འགྲོ་རྣམས་།།།་པའི་མན་ངག་དང་གཉུག་མའི་།།།་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དང་། སེམས་ཉིད་།།།་ལྟ་སྒོམ་
༢༤གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དངོས་དང་། རྩ་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་དང་། གློད་པའི་མན་ངག་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་གདམས་པའོ། དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁས་མཚོན་།།།་ཞིང་ཀུན་།།།་པའི་ཞི་གནས་དང་། །རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་།།།་དགེ་བར་ཡིས་།།།་ཡེ་ཤེས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་།།།་འདུར་བུས་།།།་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་།།།་ལས་ཟིན་པའི་།།།་མཐའི་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བ་དང་། ཐ་མལ་འཇིག་རྟེན་།།།་འདི་ནི་།།།་པའི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཡིད་ནི་།།།་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་།།།་རླུང་དང་བསྟན་པ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་འཆིང་གྲོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་།།།་སྲོག་ཆགས་།།།་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་སྲིད་པ་མི་དགག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས། ལུས་།།།་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་།།།་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། ཁར་སོང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དཔེའོ། །རྟོག་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་།།།་ཡི་གེ་མེད་ལ་།།།་ཉིད་པ་ལ་གདམས་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་།།།་གང་ཚེ་ཡིད་།།།་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་།།།་གང་ཚེ་།།།་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་།།།་ཀྱེ་ཧོ་།།།་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་།།།་བློ་ནི་།།།་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་།།།་དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་།།།་མཐོང་བ་དང་པའི་རྗེས་སུ་
༢༥མ་འབྲངས་པའི་སྐྱོན་དང་། འབྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་།།།་གང་ཞིག གཏན་ལ་དབབ་པ་།།།་བླ་མའི་།།།་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བླང་དོར་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཐག་ཆོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གུས་པས་རྙེད་པའི་ངེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་།།།་གང་ཚེ་སློར་ན་།།།་དཔེ་དང་། མཚན་མ་གྲོལ་བའི་།།།་དབྱེ་བ་།།།་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། བརྟགས་།།།་གླང་ཆེན་ལོན་།།།་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཇིག་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་མི་ཆོད་པ་དང་། ཁ་དོག འཆི་བས་མི་།།།་དངོས་དང་འཇིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་མཁན་གྱིས་།།།་དེ་ལྟར་།།།་གཉུག་མའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་།།།་ཁྱིམ་ན་།།།་དང་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་།།།་ཡུལ་རྣམས་།།།་བཤད་པའོ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་།།།་ལྷ་ལ་།།།་ལ་གསུམ། འཆིང་བས་མི་འཇིགས་།།།་མིག་ནི་།།།་པའི་དགོས་།།།་ཇི་སྲིད་།།།་པ་དང་། གཏེར་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་སེམས་།།།་གང་ཞིག རྣམ་པར་དག་པའི་དགོས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྐྲགས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དཔེས་།།།་གསོན་པ་།།།་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་འཆིང་བའི་།།།་བླ་མས་གྲོགས་དག དཔེས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་།།།་ཡུལ་ཉིད་།།།་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་གང་ཞིག རླབས་ལྟ་།།།་ཐག་པ་།།།་བུ་དང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་
༢༦མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་།།།་པ་ཇི་ལྟར་།།།་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །རང་གཞན་སྲིད་དང་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་གང་ཞིག ངག་གི་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། འདྲ་གཉིས་ནོར་བར་བརྟག་པ་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་།།།་རྨོངས་བདག་ལ་།།།་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒོམ་དང་གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་།།།་མི་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་།།།་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་།།།་མེད་པ་དང་དྲུག་གིས་རྣམ་གྲངས་།།།་ཇི་ལྟ་ཡིད་བཞིན་།།།་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཚོན་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཀ་ལ་པ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་།།།་ཁྱིམ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་།།།་བདེ་གསང་འབྲས་བུ་དང་། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་རང་གི་།།།་ཡུལ་གྱིས་ལུགས་།།།་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལམ་།།།་ལྷན་ཅིག དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྐུ་།།།་རྦ་རླབས་།།།་ལྔ་ལམ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རང་གྲོལ་།།།་གང་ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་པས་དོན་བསྡུ་།།།་གང་ཚེ་ལུས་།།།་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དངོས་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་དང་། ཡི་གེས་དོན་མི་རྟོགས་པ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་། དུས་།།།་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་།།།་གསུམ་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ང་ཡིས། དམིགས་སུ་མེད་།།།་བདག་པོ་།།།་པའི་དོན་གྱི་ལུས་།།།་ལུས་མེད་།།།་དང་། རྟོགས་པའི་བྱེད་པའི་ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་།།།་སྒྲུབ་ཡིག ཡིག་བཞི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ལས་མི་།།།་ཡི་གེ་།།།་རྟོགས་པ་དང་། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྟོགས་པ་དམ་པ་སེམས་དང་དྲུག་གྲོགས་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
༢༧སྐུ་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མུན་ནག རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ལན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་།།།་སྡུག་བསྔལ་།།།་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་དང་། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་མཐའ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གང་བསྒོམ། རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་ཐབས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་།།།་སེམས་ཀྱི་།།།་བསླབ་པ་དང་། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསླབ་པ་དང་། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་།།།་གང་ཞིག སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་དྲུག་གི་ལམ་།།།་ཡིད་ཀྱིས་།།།་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དངོས་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། གཉིས་ཀ་།།།་རབ་ཏུ་།།།་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ། །ཞག སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་རྣམ་།།།་བདག་དང་དག་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཞེན་པ་།།།་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའ་།།།་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་།།།་རྗེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྙིང་གང་ཞིག རྗེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དེས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཉམས་དང་བྲལ་བའི་།།།་གཉིས་མེད་།།།་རྟོགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོང་པའི། མ་རྟོགས་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དེ། །གོང་མའི་ཁམས་སུ་།།།་ས་བོན་།།།་འཆིང་བ་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཉམས་རྟོགས་རོ་གཅིག་མ་ནོར་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་གླུའི་དོན་བསྡུས་པ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་སེང་གེས་སྦྱར་བའོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཤེས་
༢༨རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་བུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའོ།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |