Tibetan:རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ ་ ་ ་
rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 587-601 / Folios 1a1 to 8a6

Volumes List > Volume 15 > Text #30 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༥༨༧ ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ། །

༥༨༨ ༄༅། །འོག་མིན་གནས་དེར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ། །འདུས་ནས་གསང་བའི་བགྲོ་བ་ཅི་མཛད་དེ། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎའི་པུ་མོ་ལ་ཟག་པ། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བླ་མར་འདུད། །སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པས། །ཅི་བཤད་ཡིན་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་དེར་འཁྲིལ། །དང་པོ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་ཡང་། །ཚིག་གི་སྤུན་བའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་ནས་འཚོལ། །ཨེ་མ་དེ་ཕྱིར་སྟོན་ལ་ཅི། །རང་གི་བསོད་ནམས་དབང་ཁོ་ན། །འོན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཐུབ་པ་བཞིན། །དྲང་པོར་བསྙད་ནས་ངེས་ལ་སྦྱར། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག །བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་ལམ་འདི་ལ། བཤད་པས་གཏན་ལ་ཕབ། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེའི་དབུས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་

༥༨༩ རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོས་མཛོད་སྤུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས། ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀ་བོ་ཀར་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དེར་བྱོན་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ས་མུནྡྲ་སུ་ཁ་ཟེར་བ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླད་ནས་བུ་མོ་དེས་ལམ་འདི་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ། གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཉིས། འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལྔ་ཡོད་པའི་འདི་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། །ཡིད་

༥༩༠ ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་སེམས་དེ་ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་ཤར་ལ། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པས་དང་། ཆེན་མོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ལ། འདོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པབ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྨན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སོར་བསམ་དང་སྲོག་འཛིན་དང་རྗེས་ཏིང་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདི་ལས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བ། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐྱེ་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཁུ་བ་བརྟན་

༥༩༡ པའི་བར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལས་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འཛག་བདེ། ཡེ་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའ་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་

༥༩༢ ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཆར་ཀུན་རི་བོའ་རྩེ་ནས་འབེབས། ཆར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཐུར་དུ་འཛག་པའོ། །གང་ནས་འཛག་པ་ཞེན་སྒལ་ཚིགས་ལྷུན་པོའ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །གང་དུ་འབབ་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱོན་ཚེ་དེར་སླེབ་པའི་དུས་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་འདེགས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཐིམ་རྒྱུ་དེས་གནས་པ་རྩའི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་རྩེ་ནས་གནོན། དབང་ཕྱུག་ནི་རྟགས་ཏེ། དེའི་ཁ་སྒོ་ནས་གྱེན། གཙུག་གཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་དཀར་ཆ་འཆིང་བས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་གསེར་སྒོ་དེར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དམར་ཆ་འཐུར་དུ་རྐང་ཐེབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གནོན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྩ་གསུམ་འཁྱུད། །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། ཐོགས་མེད་མ་ཕམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བཏགས་སོ། །རྩ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མའོ། །གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་

༥༩༣ ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་འོག་ཏུ་བསྡམ། ཚངས་པ་ནི་འདིར་ཚངས་དབྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དབུ་མའོ། །སྐུད་པ་དེར་གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྲང་དེར་གནས་པ་དེའོ། །འོག་ཏུ་བསྡམ་པ་ནི་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་དེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པས་སྲོག་ཐུར་ལྟེ་བར་དང་པོར་འཐབ་ཅིང་ཕྱི་ནས་འདྲིའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉི་ཟླ་གྱེན་བཟློག་ཧཾ་ལ་གཏད། འཁོར་ལོ་གཞན་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཤིང་རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཧཾ་ལ་འཛིན་ནོ། །ཕག་པའི་ལྟོ་བས་དངོས་མ་གཟུང་། དེས་རླུང་འགགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧཾ་ཞུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོངས་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ། ཕག་པ་ནི་གཏི་མུག་ལ་བཏགས་ཤིང་དེའི་རྩ་ཡིན་པས་དབུ་མའོ། །ལྟོ་བ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཅུའི་རྩ་འཆིངས་ཏེ་དབང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཁེངཁེངས་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འཆིངས། དེས་རླུང་འཆིངས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་གང་བར་བྱེད་ནུས་ལ། དེས་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་འགོག་པས། རིགས་པའི་རླུང་དག་པའི་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པའི་སྒྲ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཚུལ་དེས་རགས་

༥༩༤ པའི་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བཅིངས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་མོས་སྤྱོད་དུ་བཞག་པའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་སའོ། །དུས་དེར་སྲོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་ནས་ཡེ་རྒྱ་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་ཕྱག་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་མྱུར་དུ་བརྗོད། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོག་གི་ཆར་སྤྱི་བོ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས་ནས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་བྷ་གར་བྱོན་པ་ན། ཀྵ་ཀྵི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་བཟློག །དེར་བྱང་སེམས་མི་སྤྲོ་བར་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་དྭངས་མ་བསྐྱལ་འདྲེན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་དགྲམ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདོན་པས་ན་ཡིད་ཐིག་ལེ་ལ་བྱའོ། །གླིང་བཞི་ནི་ཡན་ལག་གོ །དེས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགྲེམས་སོ། །འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་ནི་རྩིགས་འཐུར་འབྱིན།

༥༩༥ དངསདྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བའི་རྩིགས་མ་འཐུར་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར། འདིའི་དོན་མཚན་བརྗོད་ནས། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་ནག་པོའ་ཕྱོགས། དེའི་དང་པོ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན། ཆགས་པ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀར་ཕྱོགས། །ཆེ་ཞེས་པ་དེའི་མཐར་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཤེས་ཕྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབར་བའི་འོད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་བ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི། མས་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་མཐར་འཆིང་བའོ། །དེ་ཉིད་འདུས་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སེམས་ནི།

༥༩༦ ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་བལྟ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་དུག་བཞིན། ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དངསདྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དེས་ཁམས་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས། གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་དུ་གྱུར་པས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གཉིས་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་འདོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྙེན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྒྲུབ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་གཟུགས་ལྟ་བ།

༥༩༧ སྒྲ་མཉན་པ། དྲི་སྣོམ་པ། མཆུའི་རོ་མྱང་བ། རེག་བྱ་རེག་པས་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་ཞིང་བདེ་བ་ངོས་ཟིན་པའི་རླན་གྱིས་གཞིལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཕྲེཾ་ལས་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པ་དམར་པོ། །གཡོན་བསྐུམ་པ་དཀར་པོས་བདུད་དང་དྲག་པོ་མཉམ་པར་མནན་པ་ལ་གཽ་རཱི་དང་དགའ་མ་གཉིས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞབས་བཏེག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། །གསང་བར་སྭཱ་སྔོན་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་རྣམས་ཡབ་ལ། ཡུམ་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། གཉིས་ཀའང་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷར་དག་པར་བལྟས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་

༥༩༨ བ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་པདྨས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྷ་གར་ལིངྒ་བཀོད་དེ་དབུ་མའི་མས་སྣ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པའི་ཆོ་གས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཅུག་སྟེ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་དུ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། རྣམ་ཉིད་དང་། མཚན་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་མཐར་སོན་ཅིང་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་། དེར་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས། སླར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྲོས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཀྵ་ཀྵི། ཀྵྀ་ཀྵུ་ཀྵྀ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱ་ལས་གཤེགས་མ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ་ལས་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱ་སེམས་མ་དྲུག །ལས་དབང་ལྔ། །།།ཀྵྲ་ཀྵྭ་ཀྵླ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལྔ། བྱ་བ་ལྔ།

༥༩༩ །།།་ཀྵྭཱ་ཀྵླཱ་ལས་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ཏེ་ལྷ་སོ་གཉིས་མཚན་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་འབབ་པའི་ཁུ་བ་ལྷར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འདྲེན་ཞིང་བཀྲམ་སྟེ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་རྩིགས་མ་འབོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་བཞག་སྟེ། ལུས་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ལྟ་སྟངས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཇི་ལྟ་བས། ཨཱཿཡིག་གིས་དབྱུང་བ་དང་། ༀ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་གནས་པས་སྟེང་རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་མནན། འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན་ཅིང་བར་རླུང་བཀད་པས་བསྲེས་ཏེ། ལྟེ་བར་འཆུན་བཏོན་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་ལྟེ་བའི་དུས་མེ་དང་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་ནས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་སྟོང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལས་རྒྱས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཕབ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ཡང་འདྲེན་དང་འགྲེམས་དང་འབེབས་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སློབ་ཅིང་། དེ་ཇེ་མང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་པས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཁྱད་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་དྷཱུ་ཏིའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་

༦༠༠ སེམས་མི་ཕྱེད་པར་འཛིན་པས་འཁྱིལ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་རྒྱ་ལ་གོམས་ནས། ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་སེམས་སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤེས་པ་བཅིངས་ནས། འཇུག་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཐོར་བ་བཀག་ནས་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་བཞག་ལ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ་མ་བརྟགས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྩེར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཁ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་པ་དེ་ནུབ་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུར་ཐིམ་ནས་སླར་སད་པར་འདྲ་བར་དེ་གཟུགས་བརྙན་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་ཕྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འགྱུར་རོ། །དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡེ་རྒྱའམ་ལས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དུས་དེར་བཅུ་དྲུག་ཆའི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་

༦༠༡ བརྙན་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དང་པོར་ལས་རྒྱའི་དུས་སུ་ཡང་དེར་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་མི་དགོས། དེ་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་དུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟན་གཅིག་ལ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་དོ། །སྟོན་པའི་བཞེད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཤེལ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་བརྟེན་ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་ཆབ་ནང་ཀུན་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །མཁས་བླུན་འབྱེད་པའི་ཞལ་ལྕེ་མཁན་དུ་འོངས། །ཞེས་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ། མུས་པ་ཆེན་པོའ་ངོར་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །སྟག་མོའ་སྐྱུགས་སྟངས། །གླང་ཆེན་ཧིང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ། གཡང་མོའ་སྤྲུག །སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག །རྩ་མིག་བརྡབ། །མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.