Wylie:Par byang smon tshig

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་
par byang smon tshig
Printer's Colophon and Benedictory Verses

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 549-553 / Folios 1a1 to 3a7

Volumes List > Volume 18 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་. ༄༅། །པར་བྱང་སྨོན་ཚིག། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 549-553. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	karma bkra shis chos 'phel. par byang smon tshig/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 549-553. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	dkar chag brgyud yig
Colophon	ཅེས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བ་བཞིན། ལེགས་མཛད་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དད་བརྩོན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འསེལ་པས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ཁྲོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤེལ་བདེ་དི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ces rje bla ma'i bka' babs mdzod chen rnam lnga'i ya gyal snying po gdams ngag rin po che'i mdzod glegs bam bcu phrag gi phreng ba spar du bsgrubs te dpal spungs kyi gdan sar bzhugs su gsol ba'i rjes thogs su 'di ltar sbyor zhes 'jam mgon bla ma thams cad mkhyen pa'i bka' lung spyi bor bstsal ba bzhin/_legs mdzad bzang po 'di nyid kyi phyogs su dad brtson gyis 'brel ba cung zad thogs pa kar+ma bkra shis chos 'sel(see note) pas spar byang smon tshig tu bla ma mchog gi sgrub gnas yang khrod dpal chen dgyes pa'i pho brang du spel bde di bzhin du 'grub par gyur cig
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): No title page First Page Title(s): བོད་སྐད་དུ། No title Description of pages: Side A: གཡོན་: ཚ སྤར་ (གྲངས་ཀ་) བྱང་ Left: tsha spar (tibfolo#) byang གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར་ Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor Side B: གཡོན་: Left: གཡས་: # Right: # Volume #: 18 (ཚ་) Begin-End Pages (Western): 549-553 Begin Tibetan page and line #: 1a1 End Tibetan page and line #: 3a7 Total # of pages (Western): 5 Total # of pages (Tibetan): 3 folios Number of lines per page: 7

Previous Text

Next Text

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༥༤༩ ༀ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི་རྦྷ་བ་ཏུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཀྱང་། །ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་གཉིས་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས། །ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་ལན་བརྒྱར་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གངས་ཅན་འདི་ན་འདྲེན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །མར་པ་ཤངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས། །དེ་དག་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག །དེ་ཀུན་དགོངས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་རྟོགས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སྙིང་པོའ་བཙས་སུ་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་མཛོད་སྒོ་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་འབྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པས་སྙིང་ནས་འདུད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །མཛོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྡོམས་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་གྱི་སྤར། །འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་འདི་མཆོག་ཏུ་མང་། །དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་གསེས། དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ན་འདྲེན་མཛད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འབའ་ཞིག་མཛོད་ཆེན་གཅིག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྡོམས་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གང་ཞིག་བསྡུ་བྱའི་ཆོས། ཇི་

༥༥༠ ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་བཞུགས་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་བརྒྱུད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་སྤར་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་གསུམ་གནང་བའི་གཉིས་པར་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་འདུས་བ་བཟང་ལ་མང་བའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྤར་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐོག་མར་གསལ་བའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། ཁས་ལེན་ལག་ལེན་མཚུངས་པའི་མཐའ་ཇི་བཞིན་འདུས་བ་ཞིག་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡང་། མཚུར་སྒར། སྡེ་དགེ་བཙུན་མོ། །རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཨ་དཀོན། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ། འཛི་སྒར། དཔལ་སྤུངས་གཅོད་བླ་ཡོན་ཏན། ཨ་ཐུབ། གྱང་ཁང་སོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཞུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བླ་གྲྭ་ཕལ་གྱིས་ཞལ་འདེབས་འབྲེལ་འཇོག་བྱུང་རིགས་དངོས་རྒྱུད་ནས་འདིར་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། དད་རྫས་ཆེ་ཕྲ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕང་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་འགེན་བཞེས་ཀྱིས་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་དགུང་མཁར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དཀར་ཞིང་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངལ་བ་དང་ཞུམས་པ་མི་མངའ་བའི་བློ་གྲོས་དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླངས་ཏེ་སྤར་བརྐོས་དང་བྲིས་པ་མང་ཙམ་གྱི་གླ་ཡོན། ཕོག་ཆས། ཤིང་རིན་སོགས་ལག་བསྟར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྦྱར་ཏེ་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གསར་བརྐོ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞུ་དག་བརྐོ་བཙུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་རྒྱ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བབས་དམར་བརྩིས་ནོན་

༥༥༡ ངེས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ལ། ཀ་བ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། ཁ་པ་བཀའ་གདམས། ག་པ་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། ང་པ་དང་ཅ་པ་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཆ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཇ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ། ཉ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཏ་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར། ཨ་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་བཅས་བཞུགས་པ་དེ་དག་དུས་ཡུན་ཐུང་དུས་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། ༀ་སྭ་སྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་རསྟུ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་ཞབས་མཐིལ་ཟླ་བ་བཀོད་པའི་མོད། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བསལ་ཏེ་ཞི་བའི་མཛེས་པས་དགེ་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་སྟོན་པ་གཅིག་པུས་སྨོན་བའི་གནས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་རྒུ་གཅིག་འདུས་རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཆེ། །གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་དུ་མར་འཆར་བཟོད་འཕྲུལ་གྱི་མོ་ལངྐའི་གྲོང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བརྡལ་བའི་ཆ་ཤས་ཉིད། །སྔར་མེད་ལེགས་བཤད་དཔལ་གྱིས་རྒྱས་པའི་རྣམ་དཀར་ཕུལ་བྱུང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣམ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་བཟང་པོ་སླར་ཡང་གསལ་བའི་གཉེན་གྱུར་གང་། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དཔལ་ཐུབ་པས་འཆད་དཀའ་བའི། །དགེ་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་མཐུས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རྟག་འབེབས་པའི། །དགེ་ལེགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །དེ་དང་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིས་མེད་པ། །གང་ན་སུ་བཞུགས་དེ་དག་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའ་གོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏམས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཁྲིམས་

༥༥༢ ཀྱིས་མཛེས། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་གྲོལ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་འབྱོར། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཚུལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །བྱ་བ་བཟང་པོ་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས། །བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རིང་ལུགས་སྤྲིན་རིས་ཀྱིས། །ཡང་དག་དམ་པའི་ཉིན་བྱེད་མི་བསྒྲིབས་པར། །རྒྱལ་བསྟན་རྣལ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་འོད་ཟེར་སྟོང་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཡན་ལག་དང་བཅས་ཟབ་རྒུའི་གདམས་པའི་བཅུད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་གང་། །མི་ཉམས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་ཟབ་མོའ་དབྱིག་གིས་གཏམས་པའི་མཛོད། །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། །གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕངས་པའི་ནོར་བཞིན་དུ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་སྲོལ། །ཚད་ལྡན་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ནོར་བུའི་གཏེར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བར་ཐོབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྲིད་ཞིའི་ཕངས་པ་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་བཀའ་ཡི་སྡུད་བྱེད་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་མི་གཡོ་ཞིང་འདིར་བརླིང་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་དགོངས་བི་མའི་ནང་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཕྱིར་གསལ་སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་མྱུར་འཆར་ནས། །རྒྱལ་སྟན་པད་ཚལ་གསལ་བྱེད་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དགེ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལེགས་ལམ་སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོར་བྲེས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་རྒུའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལེགས་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཉེས་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའ་དགའ་སྟོན་མྱོང་གྱུར་ཅིག །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡང་བའི་བློ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ནག་

༥༥༣ པོའ་ཕྱོགས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་གཡོ་བ་འདིས། །སྡིག་སེམས་ནུས་མེད་ཉིད་དུ་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབྲེལ་བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་འབྱོར་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ། །ནམ་ཞིག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་གྱིས་འདུ་བར་ཤོག །རྒྱ་མཚོའ་དུས་རླབས་དུས་ལས་ཡོལ་སྲིད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགག་པའང་མཆིས། །གང་ཞིག་དཔའ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པ་དམ་པའི་འབྲས། ནམ་ཡང་བསླུ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཉི། །སྲིད་གསུམ་མཁའ་ན་ནུབ་པ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐར་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་དབུས་ན་ངོ་མཚར་ལྷག་པར་འབར་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་མོས་པའི་ཡ་མཚན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བྱེད་བྱེ་བས་མི་བསྒྲུན་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྨག་ཆེན་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་རྗེ་བཙུན་མགོན་གང་གི། རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོའ་གོས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྨོན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །མཉམ་མེད་དཔལ་མངའ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་མཐུས། །འདི་ན་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་ཉིན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བ་བཞིན། ལེགས་མཛད་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དད་བརྩོན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ཁྲོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

549 oM swa sti sarba sid+d+hi r+b+ha ba tu/_srid dang zhi ba'i dgos 'dod kun 'byung nor bu dpag bsam ljon pas kyang /_/cha tsam mi bsgrun bstan pa rin chen lung rtogs gnyis bsdus dam pa'i chos/_/ngo mtshar bye ba'i 'byung gnas gcig gyur de nyid bshad sgrub kyis bzung ba'i/_/'phags bod paN grub skyes mchog rnams kyi zhabs pad gtsug tu lan brgyar mchod/_/sgrub brgyud mchog gi nor bu'i skyes bzang gangs can 'di na 'dren pa yi/_/shing rta chen po mtshungs pa med pa snga 'gyur bka' gdams sa skya pa/_/mar pa shangs pa rdo rje'i rnal 'byor zhi byed bsnyen sgrub yan lag bcas/_/de dag 'dzin mdzad skyes chen rnams kyi ngo mtshar dpal gyis yid dbang 'phrog_/de kun dgongs pa'i ma dros klung chen rnam dpyod mkhyen rtogs lto bar bskyil/_/snying po' btsas su spangs dang rtogs pa'i yon tan rgya che'i mtsho chen las/_/gdams ngag rin chen mdzod sgo chen po slar yang 'byed mdzad chos kyi rje/_/kun mkhyen bla ma 'jam pa'i rdo rje'i rnam thar dran pas snying nas 'dud/_/sgrub brgyud brgyad kyi gdams ngag zab mo nor bu'i dpal/_/mdzod chen gcig tu rdzogs par bsdoms pa'i ngo mtshar chos/_/rje btsun nyid kyi thugs bskyed stobs las 'phrul gyi spar/_/'dod pa 'jo ba'i dpyid du grub 'di mchog tu mang /_/de la 'dir bdag cag gi ston pa mtshungs pa med pa thub mchog don kun grub ba'i bstan pa rin po che mdo sngags kyis bsdus pa 'phags bod kyi ljongs na ji snyed cig mchis pa'i nang gses/_dus gsum du 'byon par dka' ba gsang sngags rdo rje theg pa bla med kyi ring lugs gtso bor bton nas rtogs pa'i bstan pa sgrub brgyud kyi shing rta chen pos bsil ldan gyi ljongs na 'dren mdzad rnam pa brgyad yan lag dang bcas pa'i gdams ngag zab mo ye shes dbyings kyi mkha' 'gro ma rnams kyi srog snying 'ba' zhig mdzod chen gcig gi dkyus su bsdoms pa 'di nyid/_gang gis sdud pa'i byed po/_gang zhig bsdu bya'i chos/_ji

550 ltar bsdus pa'i tshul/_de ltar bsdus pa'i dgos ched phan yon/_de dag gi bzhugs byang sogs rgyas par rje nyid kyis mdzad pa'i dkar chag brgyud yig bkra shis grags pa'i rgya mtsho sogs las rtogs par bya zhing /_'dir de dag ngo mtshar 'phrul spar rin po che'i glegs bur ji ltar bsgrubs pa'i tshul yang /_rje 'jam mgon bla ma mchog gi zhal snga nas gdams ngag mdzod kyi smin grol lan gsum gnang ba'i gnyis par gsar rnying ris med kyi 'dus ba bzang la mang ba'i skyes bu du mas rang rang gi 'byor pa dang sbyar ba'i spar gyi sgo 'phar dbye ba'i bkra shis pa'i dge mtshan thog mar gsal ba'i skya rengs dang po 'char bar gyur mod kyang /_khas len lag len mtshungs pa'i mtha' ji bzhin 'dus ba zhig ni sus kyang ma byung yang /_mtshur sgar/_sde dge btsun mo/_/rdzogs chen mkhan a dkon/_thar rtse dpon slob/_'dzi sgar/_dpal spungs gcod bla yon tan/_a thub/_gyang khang sogs nas mthun rkyen ci rigs zhus shing /_gzhan yang bla grwa phal gyis zhal 'debs 'brel 'jog byung rigs dngos rgyud nas 'dir smin par byas pa dang /_dad rdzas che phra rnam dkar gyi phrin las 'ba' zhig pa'i phyogs su gtong ba nam mkha' mdzod kyi sgo 'phang brgya phrag 'byed pa'i cha shas su/_chos mdzod chen po 'di yang gtso bor rje bla ma nyid kyis 'gen bzhes kyis spar du bskrun pa'i thugs bskyed zla ba dgung mkhar 'char ba de'i tshe/_lhag pa'i bsam pa rnam par dkar zhing bla ma mchog gi zhabs 'degs kyi phrin las bsgrub pa la ngal ba dang zhums pa mi mnga' ba'i blo gros dkyil che ba nye gnas chen mo tshe ring don kun grub pas kyang bla na med pa'i phrin las bzang po 'di la gcig tu gus pa'i blos mthun pa'i rkyen du ji ltar 'gyur ba thams cad dang du blangs te spar brkos dang bris pa mang tsam gyi gla yon/_phog chas/_shing rin sogs lag bstar gyis ji ltar dgos pa'i yo byad thams cad ma tshang ba med par sbyar te glegs bam phal che ba thams cad gsar brko/_yongs rdzogs kyi zhu dag brko btsugs sogs kyi yon dngos po thams cad bsdoms na rgya dngul rdel tshad bcu gsum lhag tsam gyi babs dmar brtsis non

551 nges kyis glegs bam chen po phyogs kyi grangs ldan la/_ka ba gsang sngags rnying ma/_kha pa bka' gdams/_ga pa sa skya'i lam 'bras/_nga pa dang ca pa mar pa bka' brgyud spyi bye brag_/cha shangs pa bka' brgyud/_ja zhi byed dang gcod yul/_nya rdo rje'i rnal 'byor dang o rgyan bsnyen sgrub/_ta khrid phran skor/_a jo nang khrid brgya bcas bzhugs pa de dag dus yun thung dus gegs med mthar phyin du bsgrubs par mdzad pa'i bsod nams kyi dngos po mtha' dang mu med pa'i bdag nyid can du nges pa de'i phyir na/_de dag gi rgyu las shin tu yid du 'ong ba'i 'bras bu phun sum tshogs pa rgya mtshos 'byor pa'i phyir du smon lam shis pa'i tshigs su bcad pa nyung ngu zhig gis brgyan pa ni/_\u0f00 swa sti mang+ga la sid+d+hi rastu/_lha dang mi dang lha ma yin dang dri za grul bum mi'am ci'i/_/shin tu gus pa'i thor tshugs rtse mor zhabs mthil zla ba bkod pa'i mod/_/'jigs dang sdug bsngal mun pa bsal te zhi ba'i mdzes pas dge mdzad pa/_/mtshungs med bla ma ston pa gcig pus smon ba'i gnas kun 'grub par mdzod/_/rgyal bstan rgya mtsho' snying por gyur pa shin tu khyad 'phags sgrub brgyud kyi/_/shing rta brgyad kyi gdams ngag zab rgu gcig 'dus rin chen chos mdzod che/_/gzhi gcig nyid las du mar 'char bzod 'phrul gyi mo lang+ka'i grong /_/'jam pa'i rdo rje bla ma'i phrin las rab 'byams brdal ba'i cha shas nyid/_/sngar med legs bshad dpal gyis rgyas pa'i rnam dkar phul byung zla tshes kyis/_/sgrub brgyud rnam brgyad ring lugs bzang po slar yang gsal ba'i gnyen gyur gang /_/mchog tu ngo mtshar tshul las brtsams te de dpal thub pas 'chad dka' ba'i/_/dge mtshan dri med zla ba nya 'dra gang zhig thob pa de yi mthus/_/thub pa'i bstan pa mdo sngags bdud rtsi'i klung /_/srid dang zhi ba'i gdung ba kun sel ba/_/gang zhig 'jig rten khams 'dir rtag 'bebs pa'i/_/dge legs phul du byung bas khyab par shog_/de dang de 'dzin skyes bu ris med pa/_/gang na su bzhugs de dag zhabs brtan cing /_/chos dang mthun par 'jug pa'i phrin las kyis/_/rgya mtsho' gos can yongs su gtams gyur cig_/phyi ltar so so thar pa'i khrims

552 kyis mdzes/_/nang du byang chub sems dpa'i bslab pas grol/_/gsang ba rdo rje theg pa'i dgongs don 'byor/_/bstan pa yongs rdzogs 'dzin pa nyid gyur cig_/sde snod gsum dang rgyud sde bzhi yi tshul/_/thos bsam sgom dang 'chad rtsod rtsom pa yi/_/bya ba bzang po nyi ma 'bar ba'i gzis/_/bskal ngan dus kyi mun pa 'joms gyur cig_/chos ltar bcos pa'i ring lugs sprin ris kyis/_/yang dag dam pa'i nyin byed mi bsgribs par/_/rgyal bstan rnal ma rab tu rgyas pa yi/_/dge mtshan 'od zer stong du 'bar gyur cig_/khyad par sgrub brgyud shing rta chen po brgyad/_/yan lag dang bcas zab rgu'i gdams pa'i bcud/_/rgyal ba'i dgongs mdzod mkha' 'gro'i srog snying gang /_/mi nyams phyi mtha'i bar du gnas gyur cig_/gdams ngag zab mo' dbyig gis gtams pa'i mdzod/_/dus gsum 'byon dka'i chos kyi snying po las/_/gces pa'i srog dang phangs pa'i nor bzhin du/_/srid mtha'i bar du kun gyis 'dzin gyur cig_/ma nor lam chen shing rta che rnams srol/_/tshad ldan gdams pa'i ring lugs nor bu'i gter/_/thos bsam sgom pa'i skal bar thob pa dang /_/lhan cig srid zhi'i phangs pa 'jil gyur cig_/khyad par bka' yi sdud byed gsang ba'i bdag_/rdo rje chos dang gnyis med gcig gyur pa/_/kun mkhyen bla ma chos kyi rgyal po yi/_/zhabs mthil mi g.yo zhing 'dir brling gyur cig_/'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po yi/_/zab dgongs bi ma'i nang dbyings byang chub kyang /_/phyir gsal sprul pa'i nyi ma myur 'char nas/_/rgyal stan pad tshal gsal byed nyid gyur cig_/dge mtshan dri ma med pa de dag gis/_/phyogs dang dus kyi mu mthar khyab pa yi/_/legs lam sprin phung stug por bres pa yis/_/skye rgu'i gdung ba mtha' dag 'joms gyur cig_/'jig rten yangs pa'i khyon kun chos bzhin du/_/nye bar spyod pa'i legs lam bzang po yis/_/mi mthun nyes pa'i ming yang mi grags par/_/rdzogs ldan dang po' dga' ston myong gyur cig_/bstan dang 'gro la gcig tu sdang ba'i blo/_/dus mtha'i me bzhin 'bar ba nag

553 po' phyogs/_/legs byas bdud rtsi'i chu klung g.yo ba 'dis/_/sdig sems nus med nyid du bgyid gyur cig_/'dir 'brel bdag sogs tshe ring nad med cing /_/sa dang lam gyi 'byor pas rgyud phyug ste/_/nam zhig zung 'jug rdo rje'i grong khyer du/_/he ru ka yi gar gyis 'du bar shog_/rgya mtsho' dus rlabs dus las yol srid nyi zla'i rgyu ba 'gag pa'ang mchis/_/gang zhig dpa' chen rgyal sras rnams kyi thugs bskyed smon pa dam pa'i 'bras/_nam yang bslu med de de bzhin du legs par grub pa'i bkra shis nyi/_/srid gsum mkha' na nub pa med par ji srid 'khor ba'i phyi mthar 'char/_/de phyir rnam 'dren stong gi dbus na ngo mtshar lhag par 'bar ba yi/_/rgyal ba mos pa'i ya mtshan phrin las snang byed bye bas mi bsgrun pas/_/'jig rten gsum gyi smag chen bcom pa de srid rje btsun mgon gang gi/_rmad byung phrin las bzang po' chu rgyun rgya mtsho' gos can kun khyab shog_/smon lam yongs rdzogs thub pa mchog dang rgyal sras kun tu bzang po dang /_/mnyam med dpal mnga' rje btsun bla ma'i thugs bskyed smon lam bden pa'i mthus/_/'di na smon pa'i gnas kun myur 'grub bkra shis dam pa'i bkra shis pas/_/kun nas yongs khyab dge legs mchog gi nyin byed rtag tu 'char gyur cig_/ces rje bla ma'i bka' babs mdzod chen rnam lnga'i ya gyal snying po gdams ngag rin po che'i mdzod glegs bam bcu phrag gi phreng ba spar du bsgrubs te dpal spungs kyi gdan sar bzhugs su gsol ba'i rjes thogs su 'di ltar sbyor zhes 'jam mgon bla ma thams cad mkhyen pa'i bka' lung spyi bor bstsal ba bzhin/_legs mdzad bzang po 'di nyid kyi phyogs su dad brtson gyis 'brel pa cung zad thogs pa karma bkra shis chos 'phel pas spar byang smon tshig tu bla ma mchog gi sgrub gnas yang khrod dpal chen dgyes pa'i pho brang du spel ba de de bzhin du 'grub par gyur cig_/dge legs 'phel//_//

Footnotes

Research Information

Translator's notes

Note from Ringu Tulku

The Colophon of the Publisher.

Notes on the text itself

Notes on authorship

Notes on individuals related to text

Other notes

Genre from Richard Barron's Catalog

Instruction manual

Genre from dkar chag

dkar chag brgyud yig

BDRC Link

VolumeI1CZ3980

BDRC Content Information

Verses of prayer associated with the instructions

Related Content

Recensions

Other Translations

Commentary(s) of this Text in the DNZ

Text(s) in the DNZ of which this is a commentary

Related Western Publications

Related Tibetan Publications

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export

TextAuthor
VolumeNumber
TextNumber
PageNumbers
FolioNumbers
TibetanContent