Tibetan:ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
(Created page with 'Cataloging data for this text '''Tibetan text:'''<br> {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: nag po u tsi ta…') |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (13 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༥</span><span class=TibUni11>ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། </span>བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱིས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཧ་དེར་ཕྱིན་པས། དེ་ནས་མི་འགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉན་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའི་གོང་ན་མི་གཅིག་གིས་ཨུ་ཙི་ཏའི་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཡ་གི་ལ་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྟན། དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་སྟེ། བལྟས་པས། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། །ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་གྱིས། གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར་བར་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར་རོ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། འདོད་ཟེར་ནས། འོ་ན་རྗེ་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སླངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ | |||
</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༦</span>འདི་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ནི། ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། དེ་རྣམས་བསྲོངས་པ་ནི་དབུ་མར་ཚུད་པ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉི་མ་འགའ་བཀུ་མཉེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲེ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉྭ་སུལ་ཐོན་ཐོན་སྒྲིམས་ན། ལུས་ཅུང་ཟད་འདར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཚ་ལམ་པའམ། མགོ་ན་སྐམ་པ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའོ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ། ཀློད་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་པ་འཕྱར་ཏེ་གཡས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་། | |||
</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༧</span>ཡང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཞུ་འགེངས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་མཉེའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ཀུན་འདར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲོང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་བའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི། ། | |||
</div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa]] | ||
Latest revision as of 14:35, 19 February 2019
ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་
nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 55-57 / Folios 1a1 to 2a6
nag po u tsi ta 'chi ba med pas mdzad pa yon po srong ba'i gdams pa
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 55-57 / Folios 1a1 to 2a6
Tibetan Text
༥༥ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པས་མཛད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་ཁར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱིས་ནས་འོངས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཧ་དེར་ཕྱིན་པས། དེ་ནས་མི་འགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ཉན་པས། དེ་ནས་ཞག་འགའི་གོང་ན་མི་གཅིག་གིས་ཨུ་ཙི་ཏའི་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཚལ་ཆུང་ངུ་ཡ་གི་ལ་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྟན། དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་སྟེ། བལྟས་པས། གཅེར་བུ་ཁ་དོག་ནག་པོ། །ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་གྱིས། གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར་བར་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་ག་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར་རོ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། འདོད་ཟེར་ནས། འོ་ན་རྗེ་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སླངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
༥༦འདི་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་ཡོན་པོ་ནི། ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གཉིས། དེ་རྣམས་བསྲོངས་པ་ནི་དབུ་མར་ཚུད་པ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉི་མ་འགའ་བཀུ་མཉེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བཞག །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བགྲད། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། ལྟོ་བ་ཚིག་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ། ཕར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲེ་མོ་པུས་མོ་ལ་སླེབ་སླེབ་བཏང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉྭ་སུལ་ཐོན་ཐོན་སྒྲིམས་ན། ལུས་ཅུང་ཟད་འདར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རླུང་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་ཚ་ལམ་པའམ། མགོ་ན་སྐམ་པ་བྱུང་ན་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའོ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱས་ལ། ཀློད་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་གྲངས་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་བྱས་ན། ཇི་ཙམ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་འཁོར་གཞན་ཡང་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམ་སྟེ། ཡང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་པ་འཕྱར་ཏེ་གཡས་སྙིང་གར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱང་།
༥༧ཡང་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཞུ་འགེངས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་མཉེའོ། །དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ཀུན་འདར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རང་ཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་བསྲོང་བའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་བའི་གསུངས་པ་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་འདྲའོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི། །
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |