Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ ་ ་ ་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po
The Heart Essence of Profound Meaning

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 17-22 / Folios 9a1 to 11b5

Volumes List > Volume 14 > Text #3 (Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	Person:'jam dbyangs mgon po. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 17-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	Person:'jam dbyangs mgon po. shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 17-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics	yan lag gi chos
Colophon	།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ༎ འདི་ཕྱིས་ཀྱི་གདམས་ངག་པལ་མོ་ཆེའི་རྩ་བར་མཛད་ཅིང་། འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ༎ /shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i dgongs pa/_bla ma grub thob rnams kyi zhal gdams/_bdud kyi gcod yul du byed pa'i man ngag zab don thugs kyi snying ngo zhes bya ba/_/'jig rten na rnyed par dka' ba'i chos/_man ngag bdud kyi gcod yul du byed pa rdzogs so//_(see note) 'di phyis kyi gdams ngag pal mo che'i rtsa bar mdzad cing /_'grel dang /_khrid yig sogs mang du bzhugs so//
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་)::No title pageFirst Page Title(s)::*བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།::: shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po zhes bya ba bzhugs so/Description of pages:*Side A: :*གཡོན་: ཕ གཅོད་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་::Left: pha gcod (tibfolio#) gzhung :*གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་::Right: gdams ngag mdzod *Side B::*གཡོན་: གཅོད་ཡུལ་སྐོར་::Left: gcod yul skor:*གཡས་: #::Right: # Volume #: 14 () Begin-End Pages (Western): 17-22 Begin Tibetan page and line #: 9a1 End Tibetan page and line #: 11b5 Total # of pages (Western): 5 Total # of pages (Tibetan): 3 folios Number of lines per page: 7 (1 page of 5, 1 page of 6)

Previous Text

Next Text

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

[[notesforsearch:: Person:'jam mgon kong sprul gives the author of this text as Jamyang Gönpo (Person:'jam dbyangs mgon po, b. 1208, or 1196) in his catalogue of the Treasury of Precious Instructions called An Ocean of Auspicious Renown (f. 72a). "Heart Essence of Profound Meaning," however, seems to be a general name referring to a whole system of teachings in the Severance tradition, and a note was added at the end of this text stating as much. Kongtrul also writes of the inception of Heart Essence written down by Samten Özer of Gyaltang after a visionary experience of Machik Lapdrön, which later became known as the direct lineage of the Gyaltang system (TOK, vol. I, p. 545). A collection of texts transmitted by Samten Özer, however, is differently entitled Cycle of Profound Severance of Evil (bDud gcod zab mo'i skor), and this is not among them. In a rare collection of ancient works on Severance entitled Practices of the Severance Collection, and So Forth (gCod tshogs kyi lag len sogs) from Limi monastery, this same text is signed "the Shakya monk, holder of the vajra, Prājñasambhava," a Sanskrit translation of Jamyang Gönpo's ordination name, Sherap Jungne (Shes rab 'byung gnas). The brief summary of the work is similarly signed "the Shakya monk, holder of the vajra, Mañjughoṣanatha," translating Jamyang Gönpo. According to Dan Martin (Tibskrit/The Treasury of Lives), a brief biography of Jamyang Gönpo is found in PPKT (pp. 137-138) with a list of 11 titles of his works, mainly on Severance, even though his main affiliation was with the Lower Drukpa lineage. Born in the borderlands between Upper and Lower Nyang (myangs) valleys, he studied with the master Urepa (sLob dpon dBus ras pa) and Zhikpo Kunseng (Zhig po Kun seng) from the age of six. After his mother died when he was fourteen he entered the monastery at Serding (gSer sding) and was ordained under Lama Martön (Mar ston). His main teacher was Lorepa Wangchuk Tsondru (Lo ras pa dbang phyugs brtson 'grus, 1187-1250). (Source: Sarah Harding, trans. The Heart Essence of Profound Meaning) p 21, folio 11a of this text only has six lines? | ]]

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༡༧

༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཞབས་ལ་འདུད། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས། །འཁོར་འདས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་མ་ཇོ་མོའ་བཞེད། །མི་མཐུན་གྲོགས་སུ་བྱེད་པ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འབྲི། །ཚིག་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱམས་བརྩེ་རབ་རྒྱས་མཁས་བརྒྱད་ལྡན། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་དང་སྐྱོན་སེལ་མཁས། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མོས་གུས་གོ་ཆ་སྙིང་རུས་ལྡན། །འཇིགས་སྐྱོབས་མངོན་མཐོ་ལེགས་སྨོན་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསགས་སྦྱངས་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་བཙལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགཕྱོགས་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུངས། །བདུད་ནི་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་བདུད། །ཁྱད་པར་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་བཞི། །དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁད་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་གདབ། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །གནས་པོ་

༡༨

བདུད་ལ་བཅོལ་བས་གཞི་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །བསྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བས་འཇིགས་མེད་བཙན་སར་ཐར། །ནད་པ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་བས་ནད་མེད་བདེ་བར་འཚོ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བྲལ། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བས་བདག་འཛིན་བློ་དང་བྲལ། །ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་བདག་འཛིན་མཁན་པོ་སྟོར། །འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་རང་སར་གྲོལ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བས་བར་ཆད་དཔལ་དུ་ཤར། །རྐྱེན་ལ་རྐྱང་དེད་བྱས་པས་བར་ཆད་སྟོང་པརབར་ཞི། །གདོན་ལ་སྦར་འཛིན་བྱས་པས་འཇིགས་ཡུལ་མཁན་པོ་སྟོར། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །གང་དགར་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས་སུས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་སྲིད། །གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །སེམས་ལ་འཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན་བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་ཐོན། །ནང་འདྲེ་རང་སེམས་བཏུལ་ནས་ཕྱི་འདྲེ་སྟོང་པར་ཡལ། །མི་ཕོད་མི་ནུས་བྱུང་ན་མགོ་མཉམ་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཨར་ལ་གཏད། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་གཅོད་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། །ན་ཚ་དུཿཁ་ཁམས་འདུས་ཉམས་ལེན་སྟོར་བ་རྣམས། །ལོག་རྟོག་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འབད་རྩོལ་བཏོན་ལ་བསྒྲུབས། །ལེག་ཆན་མཐའ་ལ་གཏད་པས་རེ་དོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བདེ་སྡུག་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་བཅུག་པས་འཁོར་འདས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ། །གཉན་སར་གཉན་ཡོན་དབང་པས་ལྷ་འདྲེ་སྒྱུ་མར་ཞིག །གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་ལྷ་འདྲེ་སར་ལ་མནན། །ཅི་ནས་ཀླན་ཀ་རྐོ་ན་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནན་ངག་འདི་སྐྱིད་གྱིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ཟུངས།

༡༩

ཚར་ཚད་དུས་རྡུག་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་འབྱུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རང་ལ་འཆར་བར་རིག་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་མཉམ་བཞག་ན། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་འཁྲུལ་ཤན་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔོན་འགྲོ་སློང་རྟགས་མེད་ན་སློང་བའི་བློ་དང་ཕྲོལ། །དངོས་གཞི་ནོན་རྟགས་མེད་ན་ཞེ་འདོད་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྱུར། །མཇུག་ཏུ་ཚར་ཚད་མེད་ན་ཚར་ཚད་བློ་དང་ཕྲོལ། །འདོད་བློ་རེ་དོགས་བདུད་ཡིན་དེ་ཡང་མཁས་པས་སྤངས། །ཕན་དང་གནོད་བྱས་འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པས་བཏུལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་སྨོན་ལམ་གདབ། །བདག་དང་གཞན་དོན་གུནཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཐར་པའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཡུན་རིང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་དཀའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྲིད་པའི་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕུང་ཁམས་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར། །འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བའི་གནས་འདིར་གཅོད། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཅི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བདུད་འདི་མ་ཆོད་དེ་སྲིད་བཅད། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བརྟགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང་། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་འབྱུང་། །རྟོགས་པའི་དབུ་དང་མི་ལྡན་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བྲལ། །རྐྱེན་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་རྫིས་རོ་སྙོམས་མ་བྱུང་བཟློག །འགྱུ་བྱེད་སྡོང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཅད། །སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་དངངང་གིས་འགག །ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རླན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སྐྱོན་སྤོང་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །རང་བཞིན་མི་རྟོག་བསྒྱུར་མཁས་གཉེན་པོས་སྤོང་ནུས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཆོད་པར་བཞེས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྲིད་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་སྲིད་པའི་དུཿཁ་

༢༠

བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞོམ། །གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་འདིར། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཅི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སྤངས་དེ་སྲིད་བཅད། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་དེ་ཚེ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཅི་ལྟར་དུག་རོ་མི་མཐུན་ཟས་ཀྱིས་སློང་བ་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་གྱིས་སློང་པར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ལམ་གྱིས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས། །འགྱོད་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལོག་གནོན་གྱིས། །སྟོང་དང་བསྒྱུར་ཐབས་མཆོད་པར་རྟོགས་པ་གཉེན་པོའ་མཆོག །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བར་མི་བཟང་པབཟུང་བ། །མ་ལུས་རབ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་མཆོག་གི་ཚད། །དད་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་གདམས་པའི་གནད་དང་ལྡན། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅད། །ནད་དང་དུཿཁ་དུག་རོ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཕུང་པོའ་གནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ནད་དང་དུཿཁ་བྱུང་བ་དང་། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟུག་ཏུ་དྲག་པོར་མནར་བའི་ཚེ། །ནད་དང་དུཿཁ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྟེན། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཕྲོལ་བར་ངེས། །སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་སྦྲུལ་གྱིས་མི་བཟོད་སྟོང་ཉིད་དོན། །གང་གིས་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་འབྲོས། །གང་ཚེ་ནད་དང་དུམ་ཁ་དྲག་པོར་གཟིར་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་གདེང་བྲལ་ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་ན་ལྡོག །སེམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། །རྣོ་ངར་གདེང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གོ་མཚོན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཐབས་ཤེས་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོས་ནད་དང་དུཿབཁ་ཞེ། །སྐྱོན་ཟལཟད་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་གདེངས་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་ངར་བཅས་མང་

༢༡

དུ་ཐོས། །སྙིང་ཁམས་གཏོང་ཕོད་ལམ་དང་དཔའ་རྩལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན། །ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་བཅད་པར་བྱ། །རང་གི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དགོན་པ་སོགས། །ཁང་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་བཅད་པར་བྱ། །དུས་ནི་རིང་ཐུང་ཐད་སོ་བར་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཅི་སྲིད་བདེ་སྡུག་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཉམས་གྲིབ་ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་སོགས། །རང་བཞིན་མེད་བསྐོམབསྒོམ་ལས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ནད་དང་དུཿཁ་ལ་སོགས་སྔར་བས་རགས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་གདམས་ངག་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །རྐྱེན་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསུན་པ་དང་། །མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་གདོན་འདི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད། །དངོས་མེད་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་འདི་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་གཞོམ། །སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་བདུད་འདི་ཚར་ཆོད་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ། །བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་བག་ཆགས་འདུན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཟིན་པར་གྱུར་ཚེ་སྦྱངས་དང་སྤེལ་བས་འོད་གསལ་བསྒོམ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་འཕོ་བའི་ལམ། །ཕྲ་རགས་ཐིམ་རྗེས་འོད་གསལ་འཆར་བ་བར་དོ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ལུས་ནད་སེམས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གཉེན་པོའ་དཔུང་ལྡན་གཏོང་ཉིད་སྦྱིན་གཏོང་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་ནད་རྣམས་འབྱུང་། །རྩ་རླུང་ཐབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པས་འདོན་པར་བྱ། །ཁམས་འདུས་དུཿཁ་འབྱམས་དང་ལྟེང་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན།

༢༢

ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་བསྒོམ། །མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་པའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་མཆོག་འདི་སུས་འཛིན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཟབ་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱུན་མཐུན་རྐྱེན་སྤོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རྙེད་དུས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གུས་པས་ཟུངས། །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་མང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ནས། །ཉུང་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་གཅོད་དོན་འདི་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ངོབོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། །མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། (།འདི་ཕྱིས་ཀྱི་གདམས་ངག་པ་ལ་མོ་ཆེའི་རྩ་བར་མཛད་ཅིང་།) འགྲེལ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ། །

[edit]

shog lhe 17 !_//shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po zhes bya ba bzhugs so/_/bla ma dang rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo/_/chos sku spros bral smra bsam brjod med nam mkha' dbyings/_/longs spyod rdzogs sku mtshan dang dpe byang rab ldan zhing /_/gang la gang 'dul cir yang sprul pas gzhan don mdzad/_/stong nyid snying rje smon lam mthar phyin zhabs la 'dud/_/bdud bzhi zil gyis gnon pa theg pa chen po' chos/_/'khor 'das dgag bsgrub med pa pha rol phyin pa'i don/_/'gal rkyen lam du byed pa a ma jo mo' bzhed/_/mi mthun grogs su byed pa gcod kyi gdams pa 'bri/_/tshig don rtogs shing byams brtse rab rgyas mkhas brgyad ldan/_/rang don mthar phyin stong nyid snying rje bsgrub dang skyon sel mkhas/_/dad dang brtson 'grus mos gus go cha snying rus ldan/_/'jigs skyobs mngon mtho legs smon kun mkhyen thob 'dod pas/_dbang bskur mchog thob zab mo bstan pa'i snod du 'gyur/_/bsags sbyangs lam gyis sems nyid btsal la ngo sprod bya/_/ma rtogs log rtog phyogaphyogs rtogs the tshom bcad bya'i phyir/_/rgyal ba'i lam 'di skal ldan rnams kyis legs par zungs/_/bdud ni lha dang nyon mongs phung po 'chi bdag bdud/_/khyad par thogs bcas thogs med dga' brod snyems byed bzhi/_/dur khrod lung stong lha khang shing gcig khad stong sogs/_/rang sems gang 'jigs nyam nga bag tsha'i gnas su nyal/_/mtshan mo nyam nga lha 'dre 'du zhing rnam rtog skye/_/the tshom gcod dang gegs sel bogs 'don tshe na bya/_/kun mkhyen 'dod pas skyabs su 'gro dang gsol ba gdab/_/sems bskyed mchog ldan 'gro kun thar pa thob pa'i lam/_/gnas po

shog lhe 18 bdud la bcol bas gzhi mgron gcig tu 'dres/_/bskyel ma dgra la bcol bas 'jigs med btsan sar thar/_/nad pa 'dre la bcol bas nad med bde bar 'tsho/_/lam khyer rkyen la byas pas mi mthun 'gal rkyen bral/_/phung po gzan du skyur bas bdag 'dzin blo dang bral/_/lus sems so sor phral bas bdag 'dzin mkhan po stor/_/'jigs mkhan rtsa bdar bcad pas nyam nga rang sar grol/_/lus kyi bdag 'dzin bor bas bar chad dpal du shar/_/rkyen la rkyang ded byas pas bar chad stong parabar zhi/_/gdon la sbar 'dzin byas pas 'jigs yul mkhan po stor/_/thams cad sems su shes pas 'dzin med rang sar grol/_/gang dgar bskyur nas btang bas sus kyang 'khyer mi srid/_/gang tshe chos nyid don la mnyam par sus bzhag pa/_/de tshe bdud sogs mi bzod cho 'phrul sna tshogs ston/_/phyi nang gsang ba mngon sum nyams snang rmi lam du/_/sna tshogs gzugs ston mi snyan sgra sgrogs lung ston 'gyur/_/sems la 'khu 'khrig byung na bdag 'dzin yul nas thon/_/nang 'dre rang sems btul nas phyi 'dre stong par yal/_/mi phod mi nus byung na mgo mnyam thog rdzis gyis/_/nyam nga bag tsha byung na rnam rtog ar la gtad/_/cho 'phrul che nas ma zug gcod 'phro bcad pa dang /_/'gyod dang the tshom log lta chos kyis sun pa dang /_/na tsha duHkha khams 'dus nyams len stor ba rnams/_/log rtog bar chad 'byung bas 'bad rtsol bton la bsgrubs/_/leg chan mtha' la gtad pas re dogs rang sar grol/_/theg chen zil gyis mnan pas bde sdug gtan la phebs/_/skar chen thibs 'og bcug pas 'khor 'das rdzun phug gtib/_/gnyan sar gnyan yon dbang pas lha 'dre sgyu mar zhig_/gdug rtsub cho 'phrul chen lha 'dre sar la mnan/_/ci nas klan ka rko na smyon pa'i brtul zhugs bya/_/da rung cho 'phrul ston nan ngag 'di skyid gyis/_/kun la phan pa'i sems kyis thugs rjes lcags kyus zung zungs/

shog lhe 19 tshar tshad dus rdug mngon sum nyams snang rmi lam 'byung /_/phyi nang gsang gsum rang la 'char bar rig par bya/_/stong nyid ngang la rtse gcig bsam gtan mnyam bzhag na/_/zung 'jug 'khor 'das 'khrul shan chod par the tshom med/_/sngon 'gro slong rtags med na slong ba'i blo dang phrol/_/dngos gzhi non rtags med na zhe 'dod rgyab tu bsgyur/_/mjug tu tshar tshad med na tshar tshad blo dang phrol/_/'dod blo re dogs bdud yin de yang mkhas pas spangs/_/phan dang gnod byas 'jam dang rtsub pa'i spyod pas btul/_/sna tshogs thabs kyis byang chub la bkod smon lam gdab/_/bdag dang gzhan don gunakun mkhyen sangs rgyas thob 'dod pas/_/thar pa'i lam 'di skal ldan rnams kyis bsten par gyis/_/yun ring goms pa'i bag chags spangs dka'i rnam rtog 'di/_/srid pa'i duHkha sna tshogs bskyed pa'i rgyu gcig po/_/rten dang brten pa'i phung khams 'dus pa'i dur khrod 'dir/_/'gyu byed dran rtog sna tshogs 'gyu ba'i gnas 'dir gcod/_/dbang don ngo sprod mngon du gyur pa'i rnal 'byor la/_/ci srid rnam rtog bdud 'di ma chod de srid bcad/_gdod nas chos nyid glo bur dri ma dang bcas pas/_/gzhi lam 'bras bus brtags la lta sgom spyod pas gzhom/_/chos nyid gtan la 'babs tshe rnam rtog gnod pa mang /_/shes bya'i yul snang sna tshogs dran rtog 'phro 'du 'byung /_/rtogs pa'i dbu dang mi ldan sgom pa'i nyams dang bral/_/rkyen la spyod pas thog rdzis ro snyoms ma byung bzlog_/'gyu byed sdong po lta sgom spyod pa'i mtshon gyis bcad/_/sems byung rnam rtog yal ga thams cad dngangang gis 'gag_/tsha zer 'od kyis rlan dang mun pa thams cad 'joms pa bzhin/_/ye shes shar bas skyon spong sa lam rim gyis bgrod/_/rang bzhin mi rtog bsgyur mkhas gnyen pos spong nus shing /_/stong nyid snying rje byang chub sems ldan mchod par bzhes/_/bdud dang 'byung pos ngan 'gro'i gnas su khrid mi nus/_/nyon mongs dug gis srid pa'i duHkha

shog lhe 20 bskyed phyir gzhom/_/gnas ni rang lus rtsa khams 'dus pa'i gnyan khrod 'dir/_/nyon mongs 'byung po thams cad bsten pa'i tshul du gnas/_/rtogs pa'i ye shes snang ba'i 'od zer rab rgyas te/_/ci srid ma rig mun khrod ma spangs de srid bcad/_/gang tshe nyon mongs skyes tshe lta sgom spyod pa yis/_/gnyen pos bzung la de tshe bdud las rnam rgyal bya/_/ci ltar dug ro mi mthun zas kyis slong ba ltar/_/chags sdang nyon mongs nyams len rkyen gyis slong par 'gyur/_/chos la bzod pa ma thob lam gyis rkyen gyis 'jigs/_/'gyod dang log lta the tshom chos kyis sun pa 'byung /_/nyon mongs skyes tshe thabs dang shes rab log gnon gyis/_/stong dang bsgyur thabs mchod par rtogs pa gnyen po' mchog_/srid pa'i rgya mtsho nyon mongs drwa bar mi bzang pabazung ba/_/ma lus rab bcom ye shes mnyam mchog gi tshad/_/dad dang snying rje'i don rtogs gdams pa'i gnad dang ldan/_/thar pa thob pa'i don du rnal 'byor rnams kyis bcad/_/nad dang duHkha dug ro drag po kun gyi bdud/_/de nyid ma rtogs thar pa thob pa'i srog 'phrog byed/_/bde sdug skyon yon 'khor 'das thams cad bskyed pa'i rten/_/'byung bzhi nyon mongs rlung mkhris bad kan phung po' gnas/_/lus ngag yid la nad dang duHkha byung ba dang /_/mi mthun 'gal rkyen zug tu drag por mnar ba'i tshe/_/nad dang duHkha nyes skyon ma lus 'byung ba'i rten/_/lus sems gnyis kyi de nyid shes na phrol bar nges/_/sdigs mdzub bstan pas sbrul gyis mi bzod stong nyid don/_/gang gis bsgom pa des ni nad gdon zhi zhing 'bros/_/gang tshe nad dang dum kha drag por gzir ba'i tshe/_/de tshe gdeng bral zhum bcas rtsol ba dor na ldog_/sems kyi dpa' bo nyams rtogs ldan pa stobs rtsal rgyas/_/rno ngar gdeng pa'i lta spyod go mtshon bdud dpung 'joms/_/thabs shes lam khyer zab mos nad dang duHbakha zhe/_/skyon zalazad yon tan yar ngo' zla ltar rab rgyas 'gyur/_/rtogs pa'i gdengs ldan nyams kyi ngar bcas mang

shog lhe 21 du thos/_/snying khams gtong phod lam dang dpa' rtsal brtul shugs can/_/nad dang ro gdon grib dang chos brgyad chags sdang sogs/_/'jig rten mi mthun sna tshogs bdud la bcad par bya/_/rang gi yul dang grong yul rgyal khams dgon pa sogs/_/khang pa la sogs nyon mongs skyed par bcad par bya/_/dus ni ring thung thad so bar dang byang chub bar/_/ci srid bde sdug bar chad 'gal rkyen byung ba'i tshe/_/nad dang gdon dang nyams grib chos brgyad bde sdug sogs/_/rang bzhin med bskomabasgom las su shes pas lam du khyer/_/nad dang duHkha la sogs sngar bas rags pa la/_/phyi nang 'gal rkyen la sogs mi mthun sna tshogs 'byung /_/rgyu 'bras gdams ngag dge ba'i bshes la the tshom za/_/rkyen la 'jigs shing lam gyi rkyen gyis bsun pa dang /_/med phyir snang ba'i gdon 'di bdag la ci phyir gnod/_/dngos med 'khrul pa'i dgra 'di yid kyi gnyen pos gzhom/_/srid pa'i nyon mongs chags sdang bdud 'di tshar chod na/_/bde legs kun 'byung yon tan kun gyi gter kha bye/_/bsags sbyangs la 'bad bag chags 'dun pas rmi lam bzung /_/zin par gyur tshe sbyangs dang spel bas 'od gsal bsgom/_/rlung dang rnam shes gyen la 'dren pa 'pho ba'i lam/_/phra rags thim rjes 'od gsal 'char ba bar do yin/_/lha 'dre 'khrugs pas lus nad sems skyon sna tshogs 'byung /_/gnyen po' dpung ldan gtong nyid sbyin gtong sna tshogs bsgom/_/las kyi rgyu dang nyon mongs rkyen gyis nad rnams 'byung /_/rtsa rlung thabs dang 'khrul 'khor dmigs pas 'don par bya/_/khams 'dus duHkha 'byams dang lteng pa yid kyi skyon/

shog lhe 22 thabs dang rten 'brel rlung dang 'khrul 'khor dmigs pa bsgom/_/mos gus dpag med snying rje rgya chen 'gal rkyen la/_/thog 'gel byas pas yon tan kun gyi bogs su 'gyur/_/rgyal pa'i dgongs pa gcod yul mchog 'di sus 'dzin pa/_/thar pa'i lam ster yon tan rgya chen dpag med 'byung /_/zab rgyas kun la phan pa'i dam chos rin chen 'di/_/rten dang grub mtha' rgyun mthun rkyen spong khyad par 'phags/_/gang zhig nor bu rnyed dus gces par 'dzin pa ltar/_/rin chen rin thang med pa'i chos 'di gus pas zungs/_/gcod kyi gzhung 'di mang zab rgya mtsho rgya che nas/_/nyung bsdus zab don thugs kyi snying po 'di bkod pas/_/'gro kun gcod yul mthar phyin gcod don 'di rtogs te/_/chos dbyings rnam dag pha rol phyin yum mchog thob shog_/shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i dgongs pa/_bla ma grub thob rnams kyi zhal gdams/_bdud kyi gcod yul du byed pa'i man ngag zab don thugs kyi snying ngobo zhes bya ba/_/'jig rten na rnyed par dka' ba'i chos/_/man ngag bdud kyi gcod yul du byed pa rdzogs so//_/'di phyis kyi gdams ngag pa la mo che'i rtsa bar mdzad cing /_'grel dang /_khrid yig sogs mang du bzhugs so/_/

Footnotes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.