Tibetan:ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">")
Line 2: Line 2:
==Tibetan Text==
==Tibetan Text==
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༣</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༣</span>
ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།</div>
ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༣</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༣</span>
ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ །ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ །ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ །ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ །ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ །གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་ །ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ །བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ །ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ །རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་ངག་ཞིང་དར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ །ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ །གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ །གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ །གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ །གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་</div>
ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ །ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ །ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ །ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ །ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ །གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་ །ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ །བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ །ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ །རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་ངག་ཞིང་དར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ །ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ །གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ །གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ །གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ །གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༣༣༤</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣༤</span>
ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ །གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ །གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོ་བུ་ལ །གནས་གཅིག་ཆར་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ །གནས་རྨོག་ལྕོགས་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ །གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ །གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ །གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ །གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། །སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ །གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གསལ་དུ །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སང་དུ །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་སུ །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཐབས་ལམ་ཕྱིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྔོན་གསུང་རྒྱུན་ཏུདུ་མི་འབྱུང་ཡང་། ཐང་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྦྱར་མ་ལས་གུ་ཎས་བསབ་པའོ།། །།</div>
ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ །གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ །གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོ་བུ་ལ །གནས་གཅིག་ཆར་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ །གནས་རྨོག་ལྕོགས་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ །གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ །གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ །གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ །གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། །སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ །གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གསལ་དུ །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སང་དུ །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་སུ །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཐབས་ལམ་ཕྱིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྔོན་གསུང་རྒྱུན་ཏུདུ་མི་འབྱུང་ཡང་། ཐང་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྦྱར་མ་ལས་གུ་ཎས་བསབ་པའོ།། །།</div>
==Notes==
==Notes==

Revision as of 17:32, 4 March 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་
zab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs sprin phung
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 333-334 / Folios 1a1 to 1b6

Tibetan Text

༣༣༣ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ།
༣༣༣ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ །ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ །ཤར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ །ཤར་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ །ཤར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ །གནས་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ་ །ནུབ་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ །བྱང་ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ །ལྷ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ །རྗེ་བླ་མ་གོང་མའི་ངག་ཞིང་དར། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ །ཞིང་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གྲོལ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་ལ །གནས་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ །གནས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའ་ཞིང་ཁམས་ན། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ །གནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ །གནས་འོད་གསལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ན། །འཇའ་
༣༣༤ ལུས་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ །གནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་མཆོག་མགོན་པོ་གྲགས་པ་ལ །གནས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གྱི་ཡང་རྫོང་ན། །ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ར་ན། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོ་བུ་ལ །གནས་གཅིག་ཆར་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ །གནས་རྨོག་ལྕོགས་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ལ །གནས་ཁྱད་འཕགས་གོང་མའི་གདན་ས་རུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ །གནས་འཁྲུལ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །གྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ལ །གནས་རང་ཤར་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཆོག་གཟིགས་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ལ །གནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དགོན་པ་ན། །ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལ །གནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ནས་འདི་བར་གུ་ཎས་གསར་འཛུད་བགྱིས་པའོ། །སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ །གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གསལ་དུ །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སང་དུ །འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་སུ །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར །ཐབས་ལམ་ཕྱིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྔོན་གསུང་རྒྱུན་ཏུདུ་མི་འབྱུང་ཡང་། ཐང་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྦྱར་མ་ལས་གུ་ཎས་བསབ་པའོ།། །།

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.