Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་
phyag rgya chen po'i bogs 'don gsol 'debs rdo rje 'chang chung ma'i dmigs rim
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 293-300 / Folios 1a1 to 4b1

Volumes List > Volume 9 > Text #18 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༩༣ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བོགས་འདོན་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་བཞུགས་སོ། །

༢༩༤ ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་རིགས། །མང་དུ་ཐོབ་ཅིང་གནས་འགྱུ་སྲུང་ཕྱོགས་ཤེས། །དེ་ལ་མོས་འདུན་ཆེ་ཕྱིར་མ་བརྗེད་ཙམ། །རྒྱུན་དུ་བསྐྱངས་ཀྱང་བོགས་སྐྱེད་ཅི་ཡང་མེད། །ཡུན་རིང་སོང་ནས་འཁྲེབ་སྟེ་བསྒྱུར་ཉེན་ཆེ། །དེ་ལ་བོགས་འདོན་གདམས་ངག་གལ་ཆེ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པའི་ལམ། །འགྲན་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གོ་བ་མིན། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་ཀྱང་དེ་མི་རྟོགས། །རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་ཀྱང་དེ་མི་ཤེས། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས། །བླ་མའི་མོས་གུས་མ་གཏོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་ཐབས་མོས་གུས་ལས་གཞན་མེད། །མོས་གུས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །མོས་གུས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལམ་

༢༩༥ ཞེས་བྱ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་གང་རུང་མི་ཆོག་སྟེ། །བརྐོས་ཕོར་རི་མོ་སཱཙྪར་་དོད་པ་ལྟར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཀའ་བབས་བླ་མ་དགོས། །དེང་སང་གང་ཟག་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་དང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་ཕྱིན་ནས། །གསོལ་བ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མར་འདེབས་ཆོག་སྟེ། །དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་རྒོད་ཚང་པ་རྣམས་ཀྱི། །མ་འོངས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ལུང་ཐོབ་ཕྱིར་ནས། །ཁོང་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་མཛོད་ལ། །གསོལ་བ་ཐོབ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་བསྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའ་འདོད་གཏམ་མི་གཅིག་ཀྱང་། །པདྨ་དཀར་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས། །མདོ་སྣ་གསུམ་ནས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་འདི། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་སྟོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ། །ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་གསལ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དུས་མཁྱེན་དྲུག་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐུབ་པ་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་ཀའི་ལུང་བསྟན་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་བོད་དུ་མང་འགྱུར་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་མིན། །

༢༩༦ ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་རྒྱུད། །གྲུབ་ཐོབ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་མང་། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་བབ་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཆེ། །མར་པས་མི་ལ་རས་པར་ལུང་བསྟན་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་མི་འཆད་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་རྩ་མ་ཞུམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན། །དམིགས་པ་འདི་སྒོམས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའམ་ཐ་མལ་པའི། །སྤྱི་གཙུག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་པད་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དྲིན་ཐོབ་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་བསྒྲེས་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་དཀར། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདོངས་ཅན། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ནི། །བསྒྲེས་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་དཀར་ཞིང་དགས་ཞུ་གསོལ། །དེ་སྟེང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་ནི། །སྔོ་སྐྱ་དབུ་སྐྲ་ཕོར་ཀ་ལིང་ངེ་བ། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ་བའོ། །དེ་སྟེང་མར་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ལ། །དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཨག་ཚོམ་བཅས་པ་སྟེ། །རལ་གུ་སྨུག་པོ་བེར་ཕྱམ་དམར་པོ་ཅན། །དེ་སྟེང་ནཱ་རོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དང་། །དེ་སྟེང་ཏཻ་ལོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཉིས། །ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་གྲུབ་ཐོབ་ཆ་ལུགས་ཅན། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕག་གྲུ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་འབའ་རམ་པ། །སྐྱོབ་པ་ཐང་པ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་དང་། །སྐྱེ་མེད་ཞང་དང་ཆོས་རྗེ་གཡའ་བཟང་བ། །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་དང་ཡང་དགོན་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་དང་། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ངོམ་པ་མཁའ་

༢༩༧ སྤྱོད་པ། །ཚེར་ལུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངའ་བརྙེས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་སྤྱན་ཟིམ་མེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །སོགས་བརྗོད། ཞེས་པའང་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་

༢༩༨ བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དད་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །གསོལ་བ་ཁྱི་སྐད་མ་རུ་གདབ་གསུངས་པས། །བསླབ་པའི་གྱེར་དབྱངས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་རང་གདངས་གང་ཤེས་གྱེར་དབྱངས་བྱ། །གསོལ་བ་འདེབས་དུས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། །ཡུས་ཀྱིས་མནང་ནས་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི །ཉམས་འབར་འཁྲབ་ཅིང་རྒྱུག་མཆོང་བླ་མར་འབོད། །དེ་ནི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །འོད་ཞུ་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་ཐིམ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ། །ཆུ་ནང་འོ་མ་བླུགས་བཞིན་འདྲེས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ། །ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར། །མ་བཅོས་དེ་གར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་། །ཡག་འདོད་ཉེས་སུ་དོགས་པ་རྩད་ནས་སྤང་། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ལ། །གེགས་དང་གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་སྦན་སྦུན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། །གནས་དང་བདེ་དང་གསལ་བས་ལེགས་རྒྱུ་མེད། །འཕྲོ་རྒོད་སྦན་སྦུན་བྱུང་ཡང་ཞེན་རྒྱུ་མེད། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན། །ངོ་ཤེས་མ་ཡེངས་དྲན་རྫིས་བསྐྱངས་པས་ཆོག །གང་ཤར་དོ་ལྟ་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། །དང་པོ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་དེ་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་གཅིག་པུས་ཆོག །དེ་ནི་ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། ༈ །ཚེ་འདིར་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་འཁྱེར་དབང་མེད། །མཐུན་གྲོགས་འཁོར་འབངས་མང་

༢༩༩ ཡང་ཁྲིད་དབང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བསྙེན་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །བཟང་པོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་ཆགས་འཛིན་སྤངས། །སྦྱིན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་སྡང་མི་དགོས། །དགེ་ཕྱོགས་གང་འགྲུབ་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཡོད་ཀྱང་ཟས་མི་ཟ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ངོ་སྲུང་མེད་ཅེས་ཀུན་དང་འཁོན་པའང་སྤངས། །འཕྲལ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་བསྟུན་ཀྱང་། །དོན་ལ་ལྷ་མི་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་འདི། །མི་འཚེངས་ཕན་ཆུང་གནོད་པ་ཆེ་བར་བསམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདིས་སྐྲག་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་དྲག་གང་དྲག་བྱ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་དེ་རང་ཡིན། །ཕྱི་མ་མི་ལུས་བདེ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་འདྲ་ཞེན་པ་ལོག་པ་ག་ལ་ཡིན། །མོས་གུས་མགོ་དང་ཡེངས་མེད་ལུས་པོ་དང་། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་ཚང་བ་ན། །སྒོམ་གྱི་མགོ་རྐང་ཚང་བས་འདོད་དོན་འགྲུབ། །དེ་གསུམ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་དོན་མི་འགྲུབ། །བོགས་སྐྱེད་མེད་པ་དེ་གསུམ་མ་ཚང་རྟགས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི། །དོན་གྱི་གནད་འགགས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཚང་། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་དྲུག་པ་ཡི། །སྲས་ཀྱི་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དེ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་མགུལ་ཕུག་པའི་ནང་། །ལོ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་མཚམས་བསྡམས་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡི་གསོལ་འདེབས་འཐུས་ཀྱང་ཆེ། །དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་འདི་བྱས་ན། །ཉམས་རྟོགས་བོགས་སྐྱེད་འོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཡང་མོས་གུས་དྲག་

༣༠༠ པོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་གྲྭ་པ་སྤྱི་རྣམས་ལ། །ཕན་པའི་བསམ་པས་ཐུན་སྐབས་ཤིག་ལ་སྨྲས། །སྒོམ་ཆེན་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པས་བྲིས། །འདིས་ནི་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.