Wylie:Rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs

Upload a file

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་་་་
Rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs
The Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy, Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single Seat Severance Poem

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 261-277 / Folios 6a2 to 14a5

Volumes List > Volume 14 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 

Tibetan Citation	Person:Karma chags med. རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 261-277. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation	Person:Karma chags med. Rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 261-277. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics
Colophon	ཞེས་དཀར་འགྱེད་དང་། ནག་འགྱེད་གཉིས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་བྱུང་བ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླད་མེད་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲིགས་འདི་ཡང་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབོན་པོ་གཅོད་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། དམིགས་པ་སོགས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གཅོད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། སློབ་བུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། zhes dkar 'gyed dang /_nag 'gyed gnyis tshigs bcad du phab pa tsam ma gtogs pa tshigs bcad thams cad rje rang byung ba dang mi bskyod rdo rje'i gsung bslad med yin pas byin rlabs che'o/_/phyag len gyi 'grigs 'di yang drung kun dga' rnam rgyal gyi dbon po gcod pa kun dga' dbang phyug gi phyag len rgyun ltar yin cing /_dmigs pa sogs dang byin rlabs kyang rang gi nyams myong dang gcod gzhung chen po rnams kyi dgongs pa dang bstun te/_ri khrod pa rnams la phan phyir dang /_slob bu shAkya'i dge tshul byams pa'i thugs dam bya phyir/_dge slong rnal 'byor pa rA ga a s+yas sgra rgyal 'brug gi lo tha skar zla ba'i tshes gcig la bris pa 'gro don rgya chen po 'byung bar gyur cig_/mang+ga laM//_//
Footnotes
Further Cataloging data: Title Page (ཁ་ཤོག་): NO TITLE PAGE Line 1: རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ། ན་མོ་པྲཛྙཱ་་ /gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/_/na mo pradz+nyA Left side print: ཕ ཆག་མེད་ དྲུག་ ལུགས། pha chag med drug lugs Right side print: 261 གདམས་ངག་མཛོད་ First Page Title(s): བོད་སྐད་དུ། No title Description of pages: Side A: གཡོན་: ཕ ཆགས་མེད་(གྲངས་ཀ་) ལུགས་ Left: pha chags med (tibfolio#) lugs གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ Right: gdams ngag mdzod Side B: གཡོན་: གཅོད་ཡུལ་ཁྲིད་སྐོར་ Left: gcod yul khrid skor གཡས་: # Right: # Volume #: 14 () Begin-End Pages (Western): 261-277 Begin Tibetan page and line #: 6a2 End Tibetan page and line #: 14a5 Total # of pages (Western): 16 Total # of pages (Tibetan): 9 folios Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text

Next Text

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.

Tibetan Text

Wylie Text

[edit]

༢༦༡ ༈ རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡ། རང་དོན་དུ་མལ་སར་འདུག་གམ། གཞན་ཐག་རིང་ནད་པ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བཅུག །ཉེ་ན་རང་གི་མདུན་དུ་གཞོག་གཡས་པ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བཅུག །སྲུང་འཁོར་དང་སྲུང་མདུང་མཚོན་ཆ་སོགས་བཀྲོལ་ལ་བཞནགཞན་དུ་བཞག །མར་མེ་དང་མེ་འོད་མེད་པར་བྱས་ལ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཞིག་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་ཞེསཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ངེས་པར་སྐྱབས་གསོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནས། །བདག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱ། ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེ་འོག་པ་གཅིག །དེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། །དེ་འོག་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་ཁྱབ་པར་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་སྟོང་གསུམ་སྒྲོགས། །ཕྱག་གཡོན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པར་གཡོགས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལ་གར། །གྲུབ་

༢༦༢ ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དབུས་ན་རོལ། །ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཀའ་བརྒྱུད་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་པ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྲུང་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མ་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མ་པི་ཝང་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསྒོམས་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པའི། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། ཚིག་གཉིས་པོ་ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རང་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཐེ་བོང་ཙམ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་སེ་ཐོན་པས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུར་གྱུར། གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་པགས་པ་ས་གཞི་སོགས་ལུས་མཎྜལ་དུ་གྱུར་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕཊ། རང་རིག་རང་ལུས་ནས་ཐོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་རང་ལུས་པགས་པ་ནི། །དབང་ཆེན་ས་གཞི་མགོ་བོ་རི་རབ་དང་། །ཡན་ལག་གླིང་བཞི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལྷ་རྫས་ཟད་མི་ཤེས། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའ་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དམ་པས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བརྗོད། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལ་ཡི་རངས། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བར་འབུལ། །སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམས་ཤིང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་པ་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་

༢༦༣ བཞུགས་གསོལ་དགེ་བ་འདིས། །གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་སོགས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་པར་བརྗོད། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་མ་གཅིག་གི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ངང་རྒྱང་རྒྱང་དུ་བྱུང་ནས། རང་དང་ནད་པའི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནག་ནུ་རུ་རུ་སོལ་ཁུ་ལྟར་རྐང་མཐིལ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ཐོན། །ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང་། དྲི་ཁུ་དེས་གཤིན་རྗེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དཔའ་སྨྲ་སེང་ཨཱ་དེ་བ་དང་། །དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་གྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །གནམ་མཚོ་བ་དང་རང་བྱུང་གཡུང་སྟོན་ཞབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དར་རྒྱལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འཇིགས་མེད་མི་བསྐྱོད་བཟང་། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་མ་གཅིག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྗེས་མ་ལན་གསུམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། གོང་གི་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། ཕཊ་རིང་ལ་འཇམ་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་དང་ནད་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུབ་དབང་མ་གཅིག་འཁོར་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཐིམ་པས་རང་གི་རིག །སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་ངང་དེར་

༢༦༤ རྗེན་པར་བུད། ཞེས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ། ནད་པ་ཡང་སྟོང་པར་ཡལ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཉམས་རྟོག་མི་གསལ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད་ལ་ངར་བསྐྱེད། བེམ་རིག་གྲོལ་ལ་རང་ཕག་མོས་གྲི་གུག་ཆད་པས། པགས་པ་བཤུས་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། ཤ་ཁྲག་གིས་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དུརུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། །ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ༀ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་པར་དུ་ཕཊ་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་རྐང་དུང་ལག་གཡོན་མཐིལ་དུ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པས་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་སྐྲགས། མ་སྔངས། མ་འབྲོས་ཤིག་ཟེར་བར་བསམས་ལ། རྐང་དུང་ལན་གསུམ་བུས་པས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཟེར་བའི་སྦྲསྒྲ་སྐད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྐད་ཆེ་ལ་རིང་བས་འབོད་པའི་ཚུལ་དུ། འཻ། མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གནས་གདོན་དང་། ལུས་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན། སྐད་ཅིག་འདིར་རིངས་པར་འདུས་མཛོད་དང་། བདག་འབྱུང་འདུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་ཡང་འཇིག །ཐོག་མེད་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་ལུས་པོ་རྣམས། །དོན་མེད་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཟད། །ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །གདོན་ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་ལུས་པོ་འདི། །དེ་རིང་ཁམ་བུ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་ཟོ། །རོ་སྟོད་འདི་སྟེང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རོ་སྨད་འདི་འོག་གི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དོན་སྙིང་འདི་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དབང་པོ་ལྔ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་ཁྱེར། །རི་རྩེ་དང་ཐང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ན་ཁྱེར། །ལམ་མདོ་དང་ཆུ་བོའ་གཞུང་ན་ཁྱེར། །མཚོ་གཏིང་དང་བསྐལ་མེའི་ནང་དུ་སྲེགས། །ད་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་དང་། །ལྤགས་ཀླད་པ་དང་ཚིལ་

༢༦༥ བུ་ཞག་རྐང་དང་། ཤ་དུམ་དང་ཁྲག་ཐིགས་སྐྲ་ཉག་གཅིག །དེ་མ་ལུས་པར་མྱུར་དུ་ཁྱེར་བར་གྱིས། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་གང་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ་ཕཊ་བགྲང་། གཞན་མེད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཆུང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ལྷག་རོལ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལུས་བྱིན་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོའོ་བསམ་ཞིང་། ཕཊ། སྔ་མ་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་དབང་། །ཉམས་ཆུང་ཅེར་ལྟ་ཀྲོག་ཉན་དུང་ངེ་སྡུག །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཟོ་ཞིག་ཚིམ་པ་རུ་ཁྱེར། །དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཞེས་དམིགས་པ་མ་གསལ་བར་དུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ཚོགས་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྤར་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པའི་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་བེམ་པོའ་ཟོད་པ་བྲེག་པའི་ནང་དུ་བེམ་པོ་བཅུག །ལུས་སིལ་བུར་གཏུབ། འོག་ཏུ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་བར་ནས་མེ་འབར་བས་ཤ་ཁྲག་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨ་ཧཾ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོ། །རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་ན་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་བཟུང་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་སོགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་འདི་ཐོད་པའི་ནང་རོལ་དུ། །རང་ལུས་འདི་དུམ་བུ་སིལ་བུར་གཏུབ། །ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །དོན་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་མ་འཕྱུགས་པའི། །རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དཔལ་བེར་ནག་ཅན་དང་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས།

༢༦༦ སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགེ་བ་འདིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་ཀྱི། །བདག་ལུས་འདི་ཟད་མེད་ཀྱི་དགོས་དགུར་ཤོག །བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། ཕོ་མོ་དང་ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག །གྲི་བོ་དང་ཐེའུ་རང་ཕོ་མོའ་གདོན། །ལན་ཆགས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་གང་ཡོད་ལ། །དགོས་འདོད་ཀྱི་མཁོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟད་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་ཤོག །དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་གྲངས་ཀ་མེད་པས་ཕཊ་བརྒྱ་མ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་གཅོད་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཚོགས་སུ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རང་གི་དགེ་རྩ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་བཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྐྱིད་ཆད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐོབ་ནས་མ་རྒན་སྨྱོན་པ་རྣམས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་གདོན་ཚུལ་མི་སྟོན་པར། །བུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གྱི་བྱམས་པ་དང་། །བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་གཏོང་པོ་དང་། །ལེན་པོ་རུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དུ་མ་བུའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉེས་པ་བསལ་རེས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཐབས་སུ་ཤོག །ལར་གནོད་བྱེད་ལ་ཉེས་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ། །ང་གནོད་བྱའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ང་གནོད་བྱ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ། །ཁྱོད་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་དཀར་འགྱེད་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་ཚིགས་ལྷུགས་སུ་གསུངས་པ་ངག་ཏུ་འདོན་བདེ་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རང་ལུས་ནས་ཐོན་ཌཱ་ཀི་

༢༦༧ དཀར། །རང་ལུས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན། །དཀར་ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན། །འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །དེ་དག་སོ་སོར་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕཊ་འཇམ་ལ་རི་རབ་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་བརྗོད། །དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱང་ནག་འགྱེད་ནི་གཞུང་དུ་དམིགས་པ་གསུངས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཕཊ། རང་བྱུང་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །རང་དམ་ནད་པ་གནས་པའི་བར་སྣང་ན། །མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྲུས་ཁུས་བྷནྡྷ་ལྟེམ་གྱིས་གང་བ་དེ། བདུད་རྩིར་མི་བསྒྱུར་རྩུབ་ལུགས་ཡིན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཐུང་བས་དགའ་མགུ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །འདི་ཡན་རྒྱུན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་རྫོགས་ལ། །ཆགས་མེད་མ་ཐོན་ཀྱང་ནམ་དགར་རུང་སྟེ། དུས་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་གཟུང་མཚན་མོ་ལ་ལེགས། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་མ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གཞན་ལ་ནད་གདོན་དྲག་པོ་ཡོད་ནས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་གདན་ཚོགས་དགུ་མ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་དབང་སྡུད་ནི། ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་གཡས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་རྒ་ར་ར་འཁོར་བ། དབུས་ཉི་ཟླ་སྤེལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་ནག་ཀྲུག་ཀྲུག་ཏུ་འཁྲུགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ཕག་སྐད་

༢༦༨ འབྲུག་ལྟར་དུར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རྡེབ་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཙེར་ཙེར་འབུད་པ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་འདོད་ཁམས། །སྙིང་ག་མན་ཆད་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་འདིར་འདུས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་དུང་དྲག་འབུད་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནད་པ་དང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་སྦྱར་བ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ། བེམ་བོ་ཆེ་ཞིང་ཚོ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་ས་བདག་དུག་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། གཡས་སུ་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་བནྡེའི་སག་ཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་འདྲེ་མོའ་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་ཏུདུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པ་ལག་པ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་ཉའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རྐང་དུང་ལན་གསུམ། ན་མོ་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་ཏུདུ་འདུས་ལ་

༢༦༩ ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་ཏུདུ་བོབ་ལ་ཤོག །ས་གཞིའི་རླུང་དམར་བཞིན་ཏུདུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱེད་རིངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པར་ཟོ། །མི་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧབ་ཐོབ་གྱིས། །རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། །དམག་ཆེན་གྱིས་གནད་ཆེན་ཆོད་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ །བྱིས་ནག་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན། ཕུང་ལྷག་མ་མེད་པར །རང་ཁྲོས་མའི་མཛུབ་གུ་གཡས་ལྔ་ངོ་བོ་ཁྲོས་མ་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་དམར་པོ་ལྔར་བསྒོམ། དེ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སྦར་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་ཆལ་ཆལ་གཏོར་ནས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཁ་གདངས་བའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧབ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་པར་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སྦར་སྟོབ་དང་པད་ཀོར་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཧཱུྃ། བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་བོན་ཆེན་སྟོང་། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་འདིའམ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་ཁ་སྟོན་པའི་བན་བོན་གང་ཡིན་དང་། ཤན་པ་ཅེས་པ་ནི་དེས་རྦད་པའི་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁར་ཕུང་པོ་གཏོར་ནས་དགའ་མགུ་ཚིམས་ནས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་སྤར་སྟོབ་དང་གཏོར་ཚུལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཁ་ཆེན་འདི་ལ་ཚར་ཅི་མང་བྱ་བ་གལ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་བེ་ཀར་བེར་ནག་དང་། །ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང་། །སྲིད་པའི་འདྲེ་

༢༧༠ དགུ་ལ་སོགས་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་རྣམས། །སྦྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་མང་པོ་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་པས་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསྒོམ་པ་འདི་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་ཅན་རྒྱལ་པོས་གནོད་པ་ལ་ཅི་མང་ཞིག་གོ །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དམ་སྲི་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རངརངས་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་ནད་དང་སྨྱོན་པ་གླུ་ལེན་པ། ལྷ་འབབ་མ་ཐུབ་པར་སྨྱོ་བ། རིམས་དང་ནད་ངན་དང་རྒྱུ་གཟེར་སོགས་མོ་གདོན་ལ་འདི་ཁོ་ན་མང་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་བདུད་དང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སྒོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རང་ཞིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བརྗོད། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང་། །ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་རྣམས། །མི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང་། །སྤྱིར །སྒོས །ལུས

༢༧༡ །ཁྱོད །མཆོག་གི །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཀླུ་ས་བདག་གི་ནད་དང་གནོད་པ་ཅན་ལ་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར། དེ་ཡང་ཀླུ་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཤ་ཁྲག་དེ་རང་དང་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། །བདུད་པོ་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་དང་། །ཁམས་པ་མི་ཟན་ལ་སོགས་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང་། །སྤྱིར །སྒོས །ལུས །ཁྱོད །མཆོག་གི །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རིང་ནག་པོ་ཐང་ཤིང་ཙམ་མི་ནག་རྟ་ནག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ཁར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་པའི་དམིགས་པ་མང་དུ་བྱའོ། །བཙན་རྗེ་ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་དང་། །བཙན་རྒོད་ཧུར་བ་སྡེ་བཞི་དང་། །མགྱོགས་པའི་རྐང་བརྒྱད་ཁ་ཤོ་དང་། །ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་རྣམས། །སྤྱིར །སྒོས །ལུས །ཁྱོད །མཆོག་གི །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་མི་དམར་རྟ་དམར་དམག་དང་མི་རེར་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཐོགས་པ་ལ་སྦྱིན། ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གློ་བའི་རྣག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འཇིབ་པར་བསྒོམ། བཙན་གྱི་གནོད་པ་དང་གློ་ནད་ཅན་ལ་འདི་མང་བཅུག །དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང་། །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང་། །ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་རྨུགས་འདྲེ་དང་། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་རྣམས། །ཕྱིར །སྒོས །ལུས །ཁྱོད །མཆོག་གི །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཟ་འདྲེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ། །དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་མགོ་སྟེ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཤ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྐ་ཚགས་ནུབ་པར་བསྒོམ། གཤེད་ཁ་དང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ། བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལ་འདི་ཅི་མང་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་ནས། །ཐེའུ་རང་ཕྲན་བུ་ཡང་ཆད་དང་། །མང་སྣ་ཨུ་བེར་འཁོར་བཅས་དང་། །ཐེལ་མོ་རྣ་ཟླུམ་ལ་སོགས་པ། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང་། །སྤྱིར །སྒོས །ལུས །ཁྱོད །མཆོག་གི །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བུ་ཚ་བུ་མོའ་སླག་ཅན་ཤ་སྔོ་བ་མང་པོ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཕོ་ལྷོག་དང་གླང་ཐབས་དང་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པའི་ནད་ལ་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྦྱིན་ཞག་གསུམ་ཡན་ཚར་ནས་

༢༧༢ མཐར་རྗེས་གཅོད་མཐའ་གཏད་དམིགས་པ་འདི་བྱ། ཤ་ཁྲག་གིས་འགྲང་བས་ལྷ་འདྲེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཟོས། གཙོ་བོ་དྲུག་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཇུར་མིང་དུ། གཡོན་གྱི་འདྲེ་མོ་གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟོས། གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེང་གི་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས། རཱ་ཧུ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉ་ནག་མདངས་ཀྱིས་ཟོས། ཉ་མདུན་གྱིས་བདག་རུ་སྦལ་ཆེན་པོས་ཟོས། ས་བདག་འོག་གི་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་ཟོས། །ཀླུ་བདུད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། འདི་གཉན་ཅིང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་མཐའ་གཅོད་ལན་རེ་ཙམ་ལས་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུན་དུ་རུང་བའི་བསྟབས་པ་ནི། །ནད་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ་ནད་འདྲེ་གཅོད་ཕྱི་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ། རང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཁུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ཁྲོ་མོ་ཁྱད་པར་ཕལ་ཆེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་ནད་གདོན་དང་བཅས་དབྱེར་མེད་པ་ཧབ་ཏི་རི་རི་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། མ་གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་བཅས། །ཧབ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ཏི་རི་རི། །དྲག་པོའ་རྐན་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཤ་ཟན་ཅབ་སྒྲ་ཏི་རི་རི། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །རྐང་བརྡུང་ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །རུས་མུར་སོ་སྒྲ་ཁྲ་ལ་ལ། །དགྱེས་པའི་གད་མོ་ཤ་ར་ར། །མགུ་བའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མ་འདིར་གཤེགས་ཁྲག་གི་ལུས་མཆོད་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ནད་པ་གདོན་ཆེན་ལ་ནན་དུ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ལུས་བྱིན་ནས། ད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་གནས་འགྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དད་གུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བསྒོམས་ལ། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་

༢༧༣ འབྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། ན་མོ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡིག་དྲུག་འུར་ཏི་རི་རི་འདོན་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་དེ། ཕོག་ཐུག་ཤོར་བ་ལ་འདི་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྲེ་བ་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བེམ་རིག་ཕྲལ་དུས་བདག་ལུས་དང་ནད་པའི་ལུས་བསྲེས་ནས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་སྤར་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ན་ནད་པ་ལ་ཕན་ཆེ་སྟེ། རང་རྟོགས་པ་མཐོན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཀྱི། རྟོགས་པ་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག་ལ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པར་དམིགས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐ་མ་ལས་མེད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་ཕྲལ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒྱུར། །ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་བསྟིམ། །ལུས་སྦྱིན་ཚིག་གཅིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་ཆ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས། དེ་མ་བྱས་ན་རང་ལ་གྲིབ་འགོས་པས་ནད་འབྱུང་བར་སྣང་། དམིགས་པ་གསལ་ན་བདག་ལུས་ལྔ་བརྒྱ། ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། ལུས་སྦྱིན་ཚར་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པ་མ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །ལུས་སྦྱིན་གོང་རྣམས་ཚར་རྗེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕ་དམ་པ་དང་མ་

༢༧༤ གཅིག་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་གསལ་བ་བསྒོམ། རང་དང་ནད་པའི་ལུས་སེམས་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནམ་མཁའི་ཕ་དམ་པ་ལ་བསྟིམ། དམ་པ་མ་གཅིག་ལ་བསྟིམ། མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་བསྟིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཡར་ལྟོས་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས། །བློ་གཏོད་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞུགས། །ཡིད་ཆེས་ན་ཀརྨ་པཀྴི་བཞུགས། །ད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ལ། །ཁྱོད་རང་ལུས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། །དེ་དམ་པ་ནག་པོའ་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དུ་ཡལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལབ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་སྤུང་སེ་སྤུང་། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤར་དུས་སུ། །དམ་པ་ནག་པོས་བདེ་བར་བསྒྱུར། །ཨ་མ་ལབ་མས་དབྱིངས་ནས་སྤྱོད། ཞེས་པས་རང་དང་ནད་པ་དམར་མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན་ཚ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྐྱུར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ། །ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། །དོན་སྐྱེ་མེད་ནག་པོའ་སྙིང་རྗེ་འཕྲོས། །དུས་དེ་རིང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །གདུགས་དོ་ནུབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆད། །ན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྐྲག་སྣང་དང་སྔངས་འཇིགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་བན་ནེ་བུན། ཅེས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟས་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྲག་འཇིགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལྷ་དང་འདྲེ་དང་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས། དེའི་ངོས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདིང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་ཝིག་ཅིང་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པས་སྙིང་རྗེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕ་བརྒྱུད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ་

༢༧༥ རྣམ་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཁོ་ནས་ཐམ་འགགས་རྣམ་འགགས་སུ་གང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་གིས་ཐམས་འགགས་སུ་གང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབ་དང་ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། གསུང་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་འདྲེས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་དམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་དང་ནད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་སྐྱོང་སྟེ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །སྟེང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མ་ཤོང་ཞིང་། །འོག་དོགས་མོའ་ས་ལ་མ་ཆུད་པར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་ཞུ། །གཅོད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །གནོད་བྱེད་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ལ། །གནོད་རྒྱུ་མེད་ན་གནོད་བྱ་སྟོར། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན། །དུས་དེ་རིང་ནས་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་པ། །གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་རྟོགས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་ཐར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྲེ་བའི་ཚིག་འདི་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཐུན་རེ་ལ་བྱ་གསུངས་ཀྱང་གསུམ་བདུན་གང་ལྕོགས་དང་། དམིགས་པ་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཡང་བྱ་ཞེས་སོ། །འབུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱང་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། མ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་གསུམ། གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་མར་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་མ་གཅིག་

༢༧༦ སྤྱི་བོར་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྐུ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། །གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིག །རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན །ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། །ནད་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་གསུམ་རང་སར་ཞི །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བར །གཟན་བསྐྱུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པར །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན །དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར །འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར །ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས། ན་བ་ཕན། ཤི་བ་སོས། རྒས་པ་དར། ཕོ་

༢༧༧ ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ནད་པ་སོགས་བསླངས་ལ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཕུད་པ་རྣམས་གྱོན་དུ་བཅུག་ལ་བཏང་། དེ་འདྲ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ཚར་རྗེས་གཅོད་དབང་བསྐུར་ཐོན་ན་ལེགས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་དོ། །མཐོན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་དཀར་འགྱེད་དང་། ནག་འགྱེད་གཉིས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་རྗེ་རང་བྱུང་བ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླད་མེད་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲིགས་འདི་ཡང་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབོན་པོ་གཅོད་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། དམིགས་པ་སོགས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་གཅོད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། སློབ་བུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་དམ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

WYLIE CONTENT HERE

Footnotes

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.