Tibetan:རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་
rten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 136-144 / Folios 49b4 to 53b6

Volumes List > Volume 13 > Text #13 (No Translation) (Wylie)

[[| Previous Text]]Next Text

Tibetan Text

རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས།

ཤོག་ལྷེ་༡༣༦ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་བཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་ར་མེ་འོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་ལྟ་བར་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་དམ་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲི། མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་པ་བབཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་སྒྲས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་ཕྱེད།

ཤོག་ལྷེ་༡༣༧ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དྲུག །ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའ་དོ་ཤལ། དཔའ་བོའ་དར་དཔྱང་། སྟག་ཤམ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དུས་མཚན་དང་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུས་སྒེག་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའང་གཉུག་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱངས། སླར་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་གཏོར་རྣམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཨཱ་ལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༨ ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མི་ཕྱེད་པར་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། མིག་དམར་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བམ་འགགས་པར་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས། གཡས་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡུམ་ཆེན་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ། ཞིང་སྐྱོང་། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའ་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༩ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཅན་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་རྗེས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༠ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས། ཡང་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ལུས་དམ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཡང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གི་སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམ་པའི་སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༡ པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའ་བྱིན་རླབས་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གང་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མ་དང་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྙིང་གར་བདེ་མཆོག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་བའིསྐུ་སྨུག་ནག་གཟི་བྱིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོ་རང་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༢ ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྤོས་རོལ་བྱ། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཆོས་གོས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིང་ཧྲིང་། ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤོས་རོལ་བྱ། སེམས་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་དབང་བྱིན་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༣ མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན་བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ༀ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་རི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ན་མོ་བཛྲ་པི་།།།་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལ་བོར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནམ་མི་བདེན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ན། བདག་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༤ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་མ་བདག་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། ཡང་གཉིས་ཀ་དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོར་སྐུར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི་གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ནིརྨའི་ཚབ་ཏུ་སམྦྷོ་དང་བཅུག་པ་རེ་རེ། ཡང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་མཐར། དམ་པ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་དམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གྲུབ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.