Tibetan:དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
dpal dus kyi 'khor lo zhes bya ba'i rgyud kyi snying po
Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 2-6 / Folios 1b1 to 3b5

Volumes List > Volume 15 > Text #1 (No Translation) (Wylie)

First Text in VolumeNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༢ ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་གརྦྷ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་ཕྱག་བྱས་པར། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས། །ཡན་ལག་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི། །ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩོད་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་ནི། །མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུའོ། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དབང་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་མི་སྐྱོད་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རལ་གྲི་ཅན། །སླར་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཟུང་བ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཡུང་མོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །པདྨ་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །དཔལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་ཡང་ནི་ལྔ་རུ་དབྱེ། །སླར་ལ་ཡང་ནི་གང་དབྱེ་བ། །ཨ་ལ་སོགས་དང་ཀ་ལ་སོགས། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས། །ལུས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་མི་གཡོ་བདེ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །མི་འཁྲུག་པ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། །དབུ་མར་སྲོག་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་སྲོག་

ཤོག་ལྷེ་༣ འཇུག་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་འགྲོ་དང་འོང་བ་དག །གཟུང་བ་ཡིད་ནི་སེམས་གཅིག་པ། །གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་སྣང་བ་གང་། །ལུས་ལ་ངེས་པར་གསལ་འགྱུར་བ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རྗེས་དྲན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེན་དབང་གིས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཆུ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོའ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཚད་ནི་གསུམ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་དབང་གིས། །ལས་དང་ཀུན་རྟོག་བཟང་པོ་ཡི། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣལ་འབྱོར་པབ། །ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་། །སྔགས་ཀུན་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་པས་ནི། །ཟླ་བ་དྲི་མ་དག་པས་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་འཇོམས་ཤིང་། །སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞན་སྤང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་གཟིར་བར་དེ་འགྱུར་ན། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་མི་འགྲུབ། །སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡན་ལག་མའི། །པད་སོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་པ་སོང་བར་བྱ། །བསྙེན་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །

ཤོག་ལྷེ་༤ ནམ་མཁའ་རུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་ལྟ་བའོ། །བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ། །བདུད་རྩི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡང་། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལས་འཕྲོས་ཟླ་ཐིག་ལེ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་ཞི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །སྒྲུབ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའོ། ༈ །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་ནི། །མགོ་བོའ་བར་ནི་ཕན་པ་སྟེ། །མཉམ་པའི་བདེ་བ་འབྲས་སྟེར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་ནི་མི་ཕན་པ། །འཆི་བའི་འཇིག་པ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་ཀློག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་སུ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ། །འདི་ནི་སྦྱར་བ་བྱ་བ་ཉིད། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞུགས་མོད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་མེད། ༈ །དབུས་སུ་སྲོག་དང་འཇུག་པ་ནི། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུང་པའོ། །པདྨར་འཇུག་པའི་རང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་བདེ་བ། །ཤིན་ཆུ་ཆགས་པའི་ཆགས་པར་སོང་། །རྣལ་འབྱོར་པབ་ཡི་འབྱོར་པབ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་ཡང་ནི་ཁྱབ་པའི་བདག །དཔལ་ནི་གསང་ལ་གསང་བ་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའོབའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་རྩེ་མོ་ཉིས་འགྱུར་དུ། །འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་འདྲེས་པ་དང་། །དེ་ནི་གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་གཞན་ཉིས་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་གོ །མཉམ་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་བ། །གསང་བའི་པདྨའི་ནང་གསང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། །དེ་ནི་སྲོག་འཇིགས་པ་རུ་གསུངས། །སྒྲ་གང་ཁ་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྙིང་ལ་ཡོད་པར་རབ་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་པར། །

ཤོག་ལྷེ་༥ འཛིན་པར་ཡང་ནི་དབྱེ་བ་གང་། །རྣལ་འབྱོར་པབ་ལ་དེ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དུ་ནི་འགྱུར། །བདེན་པ་ཆགས་བྲལ་མིན་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །རི་བོང་ཅན་ལ་ཞུ་བ་ཡི། །བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའ་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། །ཉ་མཐར་ཐུག་པ་རང་གི་སེམས། །གཙུག་ཏོར་གནས་ནས་མཐེ་བོབོང་རུ། །ཡང་ནི་འདིར་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི། །ཉི་མ་རེ་རེའི་དུས་སུ་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། ༈ །སྤྱོད་དང་འདོད་པས་ལུས་ཚ་ན། །མཆོག་གི་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །ཚིག་མི་འབྱུང་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །འགུལ་དང་ན་བ་ལྐུགས་པ་དང་། །ཡིད་ནི་འཁྲུགས་དང་བརྒྱལ་བ་ནི། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྲོག་ཅན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ངེས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ལས། །སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་སུ་འདོད་པ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོའ་རྒྱུན་ནི་གང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ལྟུང་བ་ནི། །མ་མཱ་ཀཱི་ནི་དེ་ཆད་དོ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོ་བས། །ཤ་གཞན་རེ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བརྟན་པ་ནི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་སོང་བ། །ལྷ་རྣམས་དགེ་བའི་ལུས་ལས་སོ། །སྟོང་པའི་སེམས་དེ་རྩོད་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྱབ་བདེ་བས། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འཁྲིག་པ་མེད། ༈ །ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་། །བུད་མེད་སྦྱོར་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མི་འཛག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་སྒྲ་སོགས་མི་འཇུག་པ། །གཉི་གར་འགྲོ་བའི་ལེ་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སེམས་དང་ནི། །བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་པར་སོང་བ། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ། །སྲིད་པ་དོན་ནི་མེད་བྱེད་པ། །ཐོབ་པ་གཞན་ནི་བཞི་པའོ། ༈ །ལུས་གཅིག་ལ་ནི་ནུས་

ཤོག་ལྷེ་༦ ལྡན་པ། །ཆ་དགུ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བདག་ཉིད་སོགས། །བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱའི་གཉིས་དག་ཉིད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞི་བ་དབང་དང་རེངས་པ་དང་། །སྲིད་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ལྷ་མིན་ལག་འགྲོ་དག་གི་རིགས། །འདི་བསྒོམས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཔལ་དམ་པ་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབས་ཐབས་བཀོལ་བའི་དུམ་བུའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་བནྡྷེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྲོ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྔ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་དོན་མཆན་བུ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། བསྡུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །གླེང་གཞི་དང་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི། །རིགས་བདག་བརྐྱང་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་། །ཡན་ལག་བཞི་དང་འཕོ་བ་དང་། །ཆགས་ཅན་ལམ་དང་གེགས་སེལ་བ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.