Wylie:Blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title=blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu  
|title=blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu
 
|titletib=བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ
|titletib=བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ
|titleintext=@/_/blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu zhes bya ba bzhugs so
|titleintext=@/_/blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu zhes bya ba bzhugs so
Line 62: Line 61:
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "A Teaching on Taking Afflictions onto the Path." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 197-198. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "A Teaching on Taking Afflictions onto the Path." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 197-198. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Guru Yoga Mind Training." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 199-202. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Guru Yoga Mind Training." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 199-202. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|alternatesource=*Author not found. [[བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༧༣-༩༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Author not found. [[blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 73-93. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
|tbrccontents=No note on contents
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Direct Meditation of Lojong Called "The Song of the Vajra".
|ringutulkunote=The Direct Meditation of Lojong Called "The Song of the Vajra".
|partialcolophonwylie=/blo sbyong sems dpa'i rim pa las/_/gzhi nyon mongs pa gtan la dbab pa'i chos yongs su rdzogs so//
|partialcolophonwylie=/blo sbyong sems dpa'i rim pa las/_/gzhi nyon mongs pa gtan la dbab pa'i chos yongs su rdzogs so//
|partialcolophontib=།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༎
|partialcolophontib=།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༎
Line 91: Line 92:
==Other Information==
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{Nitartha Thanks}}
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄། །བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @/_/blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
Pages 80-93 also include:
#<span class=TibetanUnicode16>།[[བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་|བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་]]</span> 4b6-8b4.<br><br>Wylie: /[[blo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos]] bzhugs so/, by [[gser gling pa chos kyi grags pa]] 80-88.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>།[[བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནོང་བ་|བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནོང་བ་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་]]</span> 8b4-9a3.<br><br>Wylie: /[[bla ma gser gling pas jo bo la mtha' 'khob 'dul ba'i chos su gnong ba]] bzhugs so/, by [[gser gling pa chos kyi grags pa]] 88-89.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>།[[ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་|ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་བཞུགས་སོ]]།</span>, by <span class=TibUni16>[[གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་]]</span> 9a3-9b6.<br><br>Wylie: /[[nyon mongs pa lam du slong ba'i chos]] bzhugs so/, by [[gser gling pa chos kyi grags pa]] 89-90.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>།[[བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ]]།</span>, by <span class=TibUni16>[[ས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པ་]]</span> 9b6-11a6.<br><br>Wylie: /[[bla ma'i rnal 'byor]] bzhugs so/, by [[sa rin po che spyil bu pa]] 90-93.<br><br>
===Short Title(s)===
===Author ===
===Topic Information===
:'''TBRC:''' No note on contents
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༧༣-༩༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 73-93. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་]]</span>
=== Commentaries===
===Translations===
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Melodies of an Adamantine Song: A Chanting Meditation on Mind Training." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 171-175. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Stages of the Heroic Mind." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 177-194. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Leveling Out All Conceptions." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 195-196. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "A Teaching on Taking Afflictions onto the Path." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 197-198. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
*[[Jinpa, Thupten]], trans. "Guru Yoga Mind Training." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 199-202. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
===Notes===
====Notes on the text====
====Notes on associated persons====
===Cataloging data===
'''Volume #:''' 004 (ང་)
'''Text # in volume:''' 004
'''Text # in edition:''' 0058
'''Master text#:''' 0058
'''Begin-End Pages (Western):''' 73-93
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
'''End Tibetan page and line #''': 11a6
'''Total # of pages (Western):''' 21
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 3 pages of 6)
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' None given
'''People associated with this text:''' None given
'''Text Lineage:''' None given


[[Category: Dharmakīrti of Sumatra]][[Category: Atīśa]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Dharmakīrti of Sumatra]][[Category: Atīśa]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:12, 11 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ
blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu

Damngak Dzö Volume 4 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 73-93. / Folios 1a1 to 11a6
Volumes List > Volume 4 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Author not found; Multiple authors. ༄། །བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 73-93.. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Author not found; Multiple authors. @/_/blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (), 73-93.. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gdams ngag
Colophon །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༎

/blo sbyong sems dpa'i rim pa las/_/gzhi nyon mongs pa gtan la dbab pa'i chos yongs su rdzogs so//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄། །བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
@/_/blo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu zhes bya ba bzhugs so//
  • Left side print: ང་ གྱེར་ གཅིག་ བསྒོམ་
nga gyer gcig bsgom
  • Right side print: 73

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ གྱེར་ (གྲངས་ཀ་) བསྒོམ།
Left: nga gyer (tibfolio#) bsgom/
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་
Left: blo sbyong brgya rtsa
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 4 ()

Begin-End Pages (Western): 73-93.

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11a6

Total # of pages (Western): 21

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text


Person:Dharmakīrti of Sumatra, Person:Atīśa, se spyil pu chos kyi rgyal mtshan| ]] 

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




Author not found; Multiple authors Author not found; Multiple authors Dharmakīrti of Sumatra, Person:Atīśa, se spyil pu chos kyi rgyal mtshan | ]]


[edit]
བློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༧༤ཀྭ་ཡེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲམ་པར་བྱ། །ན་ཚ་ལ་སོགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །ན་ཚ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕན་བདེ་གང་ཡིན་དེ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྲིམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཁྱམས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་གྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ད་ལོའ་ཟླ་བ་འདི་ལ་དྲང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བྲང་བྲེད་རབས་ཆད་ཙམ་གཅིག་ཐབས་སུ་བསྟེན། །བློ་འདི་འབྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་འདི་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཡུན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ནས། རེ་ཞིག་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
༧༥པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའ་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཅན་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གླུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད་པའི་གླུ། །སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཏུ་འབྱིན་པའི་གླུ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་འདི་མཚར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དགྲ་བཞིན་འཇོམས་པར་རིགས་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འཚལ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་བཟོད་པར་དཀའ་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་དེ། །རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སུ་མི་དཀའ། །དེས་ན་རང་དོན་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གིས་ལེན་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱང་། །འདི་རུ་མ་འདུས་རྡུལ་ཙམ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་འདི། །ཐོས་བསམ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའམ་བཤད་ཀྱང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་
༧༦བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཚིག་གི་ལན་དུ་གསུངས་པ་དང་། །བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉིན་ལེན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུས་དང་གནས་སྐབས་དྲན་པ་དང་བརྗེད་པ་མ་མཆིས་པར་ཆོས་འདི་བློ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཁམས་གསོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བྱམས་བཞིན་གུས་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱེའུ་བུ་མོ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་སྤྲེའུ་འདབ་ཆགས་ཆུ་རུ་སྐྱེས་རིའི་སེམས་ཅན་གཅན་ཟན་གྱི་ཚོགས་ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཕེབས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲུང་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བདག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བྱས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས། །སྙན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། །དགྱེས་པའི་གསུང་ཕྱུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར། །དེའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་མི་མཐུན་
༧༧པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མས་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཀུན་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་དག་གི་བཟང་ལེན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མཆོད་པ་བུལ་ཕུལ་བར་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ནི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཡི་དམ་བསམ། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །དེ་ཚེ་རང་དོན་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་དང་དུ་བླང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསོད་ནམས་ཅི་གསོགས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་སྔར་མའི་ཆོས་སུ་མ་ཤོར་བར། །ཆོས་འདིས །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཅུང་ཟད་ཤོར་མ་གྱུར། །ལྷག་པར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་སྐྱོང་། །ཆོས་འདིས །སྔར་མའི་སྐྱེ་བོས་ཕྱོགས་ནས་སྡིག་བསགས་ཀྱང་། །ངན་པའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཤོར་ཅིང་། །སྣང་སྲིད་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །རང་འདོད་འཁྲིས་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས །ངེས་པར་འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་མིན་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་བཅའ་མ་མྱོང་། །སེར་སྣ་གོམས་པས་འབྱོར་པ་ཆུང་ན་ཡང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོ་གོས་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས །ངན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ན་ཡང་། །གཉེན་པོའ་རང་ཚུགས་གང་ཡང་སྐྱེལ་མ་མྱོང་། །མདོར་ན་འགྲོ་འམ་འདུག་གམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་བྱ་བ་གང་ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་མྱོང་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས། །
༧༨རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་དཔུང་གིས་ཡོན་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བློ་འདི་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་རིག་ནས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལན་པ་ཡང་དུ་མ་བྱུང་མོད། །དེའི་ནང་ནས་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་དཔའ་བོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཁན་པོ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན། མངོན་པ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བསྐུར་གནས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ། མདོར་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། བྱམས་པ། །བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལའོ། ༈ །བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་བཟོད། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་དེ་རང་འདོད་འཇོམས། །མི་འདོད་འཇིགས་པས་མི་བརྫི་བ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདེ་གཤེགས་ལམ་སྲོལ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལྟར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་རབ་བསམས་ནས། །བདག་གཞན་ངེས་པར་བརྗེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་བདག་རྒྱུད་རེངས་པ་ངེས། །བཅུད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔའ་བོ་ལ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་དབང་བཞག་ནས། །ཡུས་པའི་ཚིག་
༧༩གིས་གདམས་འདི་ཞུས། །ཨེ་མ་དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བདག་གིས་ཆགས་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས། །འཇིགས་པའི་ལམ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དྲུང་འདིར་སླེབས། །ནང་ནི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། །ལོག་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོ་བཟོད་པའི་ཕྱིར། །མི་གཙང་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ། །མི་ཕོད་བརྫི་བའི་ཆོས་གཅིག་ཞུས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེན་གསུངས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འོང་བ་ལ། །འཇིགས་དང་དུབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ཡོད། །ཁ་སྦུབ་སྣོད་དེ་ཐོས་པས་ཟློག །ཞབས་རྡོལ་སྣོད་དེ་བསམ་པས་དྲུབས། །སྤགས་པའི་སྣོད་དེ་སྒོམ་པས་ཁྲུས། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་བཅུད་འདི་ལོངས། །ཀྭ་ཡེ་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས། །ད་དུང་བདག་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ནས། །གཤིས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཁང་པ་ན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཁོར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་མ་བསམ་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ད་དུང་བག་བེབསཕེབས་བདེ་གྱུར་ཏེ། །གཉེན་པོ་གོ་ཆ་མི་གོན་ཨ། །དེ་ནི་གྱོད་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་བཟློག་པའི་གོ་བ་ལོངས། །བདག་རྒྱུད་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་ན། །ཕ་མའི་སྲོག་ལ་བྲབ་པོ་ཨ། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་དེས་ཨ། །འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་མཆིའོ་ཨ། །གཤིས་ངན་རང་མགོ་མ་འཆིངས་ན། །ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ལངས་གྱུར་ཏེ། །དུག་མདའ་སྙིང་ལ་ཟུག་པའི་ཚེ། །ངེས་པར་ལུང་བར་མཆིའོ་ཨ། །རང་འདོད་ཁྱི་རྐུན་མ་ཕྱུང་བར། །གཉེན་པོའ་སྒོ་ཆད་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནང་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྨན་ཆད་དུག་ཏུ་འཆོར་རོ་ཨ། །དུག་ལྔའི་སྲོག་རྩ་མ་ཆོད་པར། །ལེ་ལོ་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །ཚེ་ཐུང་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་མཆི་སོ་ཨ། །དེ་ནི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྱིན་ཆད་སེམས་ལ་བརྟག་གཞིག་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་བདུད་
༨༠ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཤིས་ངན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །རང་འདོད་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཡིན། །སྐྱོན་རྣམས་སེམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཚེ་འདི་ཆེ་ཐབས་བསླུ་བྲིད་ཡིན། །སྲུང་སྐྱོབ་མང་པོ་བོམགོ་བསྐོར་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་མང་པོབོ་བརྫུན་བྲིང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ཤིག །བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །སྐྱོང་བའི་འཁོར་ལ་ཁྲེལ་གཞུང་མེད། །བསགས་པའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕུང་ཤིག་གཞལ་གྱིས་ཐོབ་ཅིག་ཨ། །འཆི་བདག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས། །སྲོག་ནི་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད། །དུག་ཆུ་རང་གིས་འཐུང་བར་བྱེད། །ངེས་པར་བདུད་འདི་སོམ་ཞིག་ཨ། །འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །བདག་གི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ཡིན། །གཏམ་འདི་འཇིགས་པར་རབ་བསམས་ནས། །ཕྱིན་ཆད་གོ་བར་འཚལ་ལོ་ཨ། །ངེས་པར་སྙིང་ལ་བསམ་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མང་པོ་སྲོག་ལ་གཟན། །གང་ལའང་ཕན་སེམས་མ་མཆིས་པས། །སྟོང་ཆེན་མང་པོ་མི་ཁ་སྡང་། །ཕོ་ཚུགས་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཆོས་ལ་གཟན། །འདོད་ཡོན་སྡུག་ཁ་མ་ཁེངས་པའི། །ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་ལ་གཟན། །བྱས་ཤེས་བཀའ་དྲིན་མི་བཟོ་བའི། །ཁྲེལ་མེད་དེ་ནི་ཡོངས་ལ་གཟན། །རང་དོན་ཡལ་བར་མ་དོར་བའི། །གཞན་དོན་ཚིག་གིས་བསླུའོ་ཨ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །གཞི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་བཞུགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་གདུང་བ་སྨན་གཅིག་པོ། །བདག་ལྟ་ཐུལ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཆགས་སྡང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཅིག་པོ། །གཉེན་པོའ་རྩ་བ་ཆོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཁྲས་བྱེའུ་དེད་པ་ལྟར། །དམིགས་སུ་བཀོར་ལ་
༨༡བཀར་དེད་གྱིས། །ལག་ཏུ་ཟིན་ཏེ་བརླག་པར་གྱིས། །དོན་རྟོག་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། །དགྲ་རྐུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དབྱིབས་དང་སྤུ་རིས་ཕྱེ་མཛོད་ལ། །ཕྱིན་ཆད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །བཟང་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་ཚེ། །གཤེད་མ་བུར་བརྫུས་ཟིན་པ་ལྟར། །ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་མགོ་གནོན་ལ། །སྲོག་གཅོད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །སྐྱིད་འདོད་ལེ་ལོ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྟོན་གཡོག་གཉིད་ལོག་བསླངས་པ་ལྟར། །བསྡད་པའི་སྐབས་མེད་དྲག་འཆུན་གྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ལས་ལ་འདའ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་མཐོང་བ་ལྟར། །ལྡང་ཞིང་ལས་དེའི་འཕྲོ་བཞག་ལ། །མི་ཁོམ་ལས་ལ་རྒྱང་རིང་བྲོས། །ཟླ་དང་གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །གཡུལ་ངོར་མི་རོ་མཐོང་བ་ལྟར། །གྲོགས་དང་བཅས་ལ་རབ་སྡང་ཞིང་། །དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པར་བྱ། །ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ཚེ། །ཁྱི་སྨྱོན་དུག་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱིས། །བཙན་པ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་བྲོས། །རྟག་འཛིན་བརྩོན་རར་བསྡམས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་དོང་དུ་མནར་བ་ལྟར། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རབ་བསམ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྟེན། །ཐོས་བསམ་ལོ་འདོད་ཤོར་བའི་ཚེ། །ཟློས་གར་མཁན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། །ལག་ལེན་མེད་པར་རབ་བསམས་ནས། །རང་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ལ་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱ་དྲི་མ་ཡལ་ན། །བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །བཟློག་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །བྱས་པ་ཆོས་ལ་བསམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་སོང་གྱུར་ན། །འགོང་པོས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་ར་མདར་སྦྲན། །བླ་མའི་གྲྭ་སར་བསྡད་གྱུར་ཀྱང་། །མཁན་སློབ་གྲོགས་པོ་ལྟར་
༨༢བཅོས་པའི། །ཆོས་ལ་ཆགས་སྡང་གསོག་གྱུར་ན། །བདུད་ལས་བསམས་ལ་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན། །རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་གྲོལ་ཆ་མ་རྙེད་ན། །ཐོས་པས་གོལ་ས་མ་རྙེད་སྐྱོན། །བསམས་ལ་བཟློག་སྟེ་ཟབ་མོ་བལྟ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པས། །ཐེག་དམན་ལྟ་བར་མ་ལྟུང་ཞིང་། །སྲིད་པའི་བརྩོན་རར་མ་བསྡམས་པའི། །གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངའོ་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །དགོས་ཤེས་བྱ་བ་ངོ་དགའ་ཡིན། །གཞན་མ་ཞེས་པ་དགྲ་ཚིག་ཡིན། །མི་དགོས་ཞེས་པ་བར་ཆད་ཡིན། །བདག་གཞན་ཅེས་པ་འབྱེད་ཚིག་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ཞེས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའ་ཆོས་ལས་ཉམས། །མཁས་པ་དགྲ་བོ་འཇོམས་འདོད་ན། །དང་བོད་བདག་ཁྱད་དུ་བསད། །གང་གིས་བསྐུར་བ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དག་ཚང་རྣམས་མི་བྱེད། །གང་གིས་གནོད་པ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཡང་མི་བྱེད། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གིས་བསགས་པས་ལེན་ནོ་ཞེས། །ལྷག་པར་རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་བསྒྲང་། །གང་གིས་འདྲེ་གདོན་རྦད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །མི་ཕོད་བསམ་པ་བརྗི་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལ་སོགས། །ཤ་ལ་བརྩེ་བ་འཕྲོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་ལ་འགལ་མེད་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ལོག་འཇལ་ཚེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པར། །བཟོད་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། །ད་ནི་
༨༣སྡིག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས། །ཞེ་སྡང་མེད་པར་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཀར་གྱིན་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་ཐི་ལེས་བཏབ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར། །གྲོགས་ནི་གཤིས་ངན་དག་དང་འགྲོགས། །དེ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་རབ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ལ་ཡི་སྐྱོན་བསམ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྒོམ། །གནས་མ་ལས་ཕུག་གད་སྐྱིབས་དང་། །ཁང་རུལ་ཐིགས་པ་འཛག་པ་དང་། །ལྷ་ཁང་ཕྱུགས་ལྷས་འབྲོག་སྟོང་དང་། །གཅོང་རོང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བསྡད། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཀླུང་དུ་བསྡད་ན་རི་ལ་འགྲོ། །དེར་ནི་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་དེ། །བསེ་དང་སྐྱིབས་དང་བཟུར་ལ་སྙེགས། །ཡང་ཡང་སྡོང་ས་རབ་སྤོ་ཞིང་། །ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱེ་བ་ན། །རང་ལ་ཤག་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཀུན་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་བསྲེག་མ་མྱོང་ཁར་རྗེ་ཆེ། །ཡིད་བཏགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་རབ་འཕྱོ་ཞིང་། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་ཞིང་། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱས། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམའ་ཆ་བཟུང་། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །བྱ་བྱེད་ལིང་བསྒྱུར་བྱར་མེད་བསྟེན། །ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲིད་བྱ་དགའ་མ་བརྟེན་པར། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏམ་འདི་ཉོན་དང་རྟག་འཛིན་ཅན། །ལས་
༨༤འདི་སེམས་དང་ཁུར་བོ་ཅན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ས་བོན་དེ། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་སྒྲུབ་དགོས་ན། །ལོང་ཡོད་བརྟེན་པའི་སྙིང་མེད་པ། །གདོན་འདི་གང་གིས་བསླད་པ་ཡིན། །སྔར་ཡང་སྐྱིད་འདོད་ཆེས་བས་ཕུང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཟུར་མགོ་རགས། །ད་དུང་གཤིས་ངན་མ་སྤངས་ན། །རྒྱུད་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཕུང་བ་ཡིན། །ད་དུང་གཞན་དོན་མ་བསམ་པར། །ང་དགོས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགོ་བསྐོར་ནས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ངེས་པར་འཇུག །ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཀྱིས། །འདྲེ་རྟོག་ཟུར་མགོ་སུ་བས་རགས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་མང་། །གཟེར་ཟུག་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཚ་གྲོང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་ཆེ། །བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་སྐྲག་ཡིད་བཏགས་འདྲ། །དུག་སྦྲུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཡོད་ན་ཡོད་པས་སྐྱོང་ཕྱིར་སྡུག །མེད་ན་མེད་པས་འཚོལ་ཕྱིར་འཁྱམས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསོས། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན་སྟོང་། །ཙ་བ་བདག་འཛིན་ཆེས་པས་ལན། །སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན། །བྱམས་པའི་ཞིང་ས་རལ་བས་ལན། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཆད་པས་ལན། །སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་སྟོར་བས་ལེན། །མ་རབས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པས་ལན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཆོས། །འདུན་མ་བརླག་ཟིན་ཡར་ལ་མཆོད། །ད་ནི་སུ་ལའང་རེ་མ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གང་ལའང་དོགས་མ་འཆའ། །དོན་མེད་རྟོག་པའི་སྔོན་མ་བསུ། །སྔར་བྱས་ངན་པའི་རྗེས་མ་བཅད། །བདག་འཛིན་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ངན་ཤག་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །མི་ལ་འཇུག་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །འདོད་ཡོན་སེམས་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་མར་བསམས་ལ། །སྡུག་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁུར། །དུཿཁ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལོངས། །
༨༥ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་རང་ལ་གྱིས། །སོམས་ཤིག་སོམས་ཤིག་འཇིགས་པ་སོམས། །བཟློག་ཅིག་སྔར་བས་ལས་ངན་ཟློག །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རབས་ཆོད་ལ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་འཛིན་དུཿཁས་མ་བཟུང་ཞིག །ལས་ངན་གསོག་ན་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོགས། །ངོ་ལྐོག་བྱས་ན་ཁ་དམན་ཕོབ། །ནང་དབྱེན་བྱས་ལ་ནངས་མཚང་ཤིག །སྤྱོད་ངན་དཀྲུག་ལ་ཐེ་ལེས་ཐོབ། །གཙང་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་མཛེ་རོས་འདུལ། །གདོན་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་དགུ་འགྲིམ། །སྐྱུགས་བྲོ་སྐྱེས་ཚེ་རྣག་ཁྲག་འཇིབ། །ཁ་རྒྱང་མ་ཆེ་བདག་འཛིན་བསྒྱུར། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུ་འདྲེ་ལ་བྱིན། །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་བློ་མ་གཏད། །མོ་བོན་དག་ལ་བློ་མ་དབབ། །དྲག་སྔགས་དག་ལ་སེམས་མི་གཏད། །རྫས་རང་ལིངྒ་རང་ལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། །གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་ཚད་ཁྱེད། །ད་ནི་དེ་རིང་ལན་ཆགས་འཇལ། །སྲུང་སྐྱོབ་ར་མདའ་སྦྲན་རི་ཤི །དེ་རིང་འཁོར་འདས་ཤན་ཤུན་འབྱེད། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་དང་། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་འདིར་འདུས། །ཤ་བཤུས་རོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཤ་བགོས་གྲོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་ཡིན། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཐོག །ཁྱོད་ནི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །དེ་རིང་བཟང་ལན་ལེན་དུ་ཤོག །སྔོན་ཆད་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྔོན་ཆད་བྱ་དགའ་རང་གིས་ཁྱེར། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་ན་ཚས་བཏབ། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་གཞན་ལ་བསྐྱལ། །རྒྱུ་དེས་ཁུར་བོ་རི་བས་ལྕེ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་འགྱོད་ལུགས་ལ། །ད་ནི་ཁུ་འཕྲིག་བྱ་རི་ཤི །སྔོན་ནི་བདག་འཛིན་བསྲུངས་བསྲུངས་ནས། །ཁ་
༨༦ཙམ་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དྲན། །ད་ནི་སྐྱབས་གསུམ་མཐུ་ཆེ་ཡང་། །ད་ནི་བདག་འདིའི་རྒྱབ་མི་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་འདི་ཡི་གཏིང་མ་རྫི། །གལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་བྱེད་ན། །འཛིན་པ་ནང་དུ་བརླག་པར་གྱིས། །གཟུང་བ་ཕྱི་རུ་བརླག་པར་གྱིས། །ཆགས་ལྡང་རང་སར་བརླག་པར་གྱིས། །ཕྱིས་ནི་ལྡང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ད་ནི་ལན་ཆགས་སྟོན་མོ་འགྱེད། །མགྲོན་རིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་དགའ་དང་། །དབུགས་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས། །གང་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཅེས་བཟུང་བའི། །ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་དགའ་བར་རོལ། །ལན་ཆགས་ཟོ་ལ་ཕྱིས་མི་སྙེགས། །མགྲོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཤོག །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཤོག །མོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་རྒྱལ་འགོང་ས་བདག་ཤོག །ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབས་ཚིམ་པར་ཟོ། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། །མགོ་པོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར། །ལྷུ་ཚིགས་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་ཁྱེར། །མདོར་ན་ཀླད་པགས་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཟའ་ཉན་བཅའ་ཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁུ་འཁྲིག་མ་བྱེད་ཚིམས་པར་རོལ། །ཞི་བར་གྱིས་ལ་བརླག་པར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ལ་རྩ་བ་ཆོད། །ཆོམ་ཆོམ་མྱོག་མྱོག་བདག་ལ་ཡ། །ཤག་ཤག་ཚལ་པ་བདག་ལ་ཡ། །རྦད་རྦད་ཐུམ་ཐུམ་བདག་ལ་ཡ། །ཧཱུྃ་ཛཿཕྱིས་འདི་མེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ལས་
༨༧ངན་ཕུང་པོ་རབས་ཆོད་ཅིག །སྔོན་ཆད་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་། །ད་ནི་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མཛོད། །མ་རུངས་བརླག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་གདུག་པ་ཅན། །དབུགས་ལེན་གཤེད་པོ་ས་མ་ཡ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཆོམ་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདི་མ་ཆོམ་ན། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ཤེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིས། །ཚོགས་རྫོགས་བཅིང་བ་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འདིར་ཚོགས་གཤེད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རླུང་དང་མཁྲིས་དང་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་ནད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོངས། །སྣང་ཡུལ་སྲིད་པའི་འཁོར་འདས་ན། །མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ཐོངས། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པ་ཁེག་པར་གྱིས། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བདག་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་དཔལ། །ཆོས་སུ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་འཁོར་བར་ག་ལ་ལུས། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ཚེ་འདིར་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ད་ལོ་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །དེ་ཡང་
༨༨ཟླ་བ་འདི་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་དེ་རིང་ཉིད་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཤོག །དེ་རིང་གཟེར་ཐུང་ལ་སོགས་པའི། །ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ནད། །སྒོས་ཁུར་ཉིད་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གཏོད་ལེན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ང་རེ་དགའ། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་བདེ་སྟེ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལོན་པ་ཡིན། །ད་ནི་གོ་རེ་བཅད་དོ་ཞེས། །ན་ཚ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འོས་མེད་ན་ཚ་འདུས་པ་ཡིན། །ན་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཚ་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །བཀྲེས་སྐོམ་འཁྱག་གི་ཆོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བྱ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གསེར་གླིང་བའི་ཞལ་ནས། །ཇོ་བོ་ལ་བུ་ཁྱོད་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དགོས་གསུངས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་རྡོག་ཡིན། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་མ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །སྐྱིད་ཀྱི་ཁ་ནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ན་ན་ནད་
༨༩གཡོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། །གཉེས་པོ་ལོག་ནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །བདག་ནི་ལས་ངན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །རྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། །བཅང་སྟེ་ལེན་པའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན། །སྤང་གཉེན་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །ལོག་ཅེར་ལོག་ལ་ཅིར་ཅེར་ལྟོས། །ཤིགས་ཀྱིས་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །དེས་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དྲག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག །སྔགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་བཤད་ཟེར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་འདི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། ཉོན་མོངས་པས་དམིགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མདོ་སྡེ་ནས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས། དེའི་གདམས་ངག་ཀྱང་དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། རང་རྒྱུད་དམ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། མ་སྤངས་མ་སྦྱངས་མ་བཏུལ་ན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་དུཿཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་ཤིང་བཏུལ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན། བདག་གིས་འདི་བཏུལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་དགྲ་ཟླའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བླངས། དེ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས་
༩༠པས་རང་གི་འདོད་ཆགས་དེ་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཀྱིས་ཆེན་པོར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། རང་གི་འདོད་ཆགས་རི་བོ་ཙམ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་བླངས་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་འགག་ཤིག་མ་སྐྱེས་བས་ན་མེད་པ། ད་ལྟར་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་འདོད་ཆགས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དེའི་རང་དུ་གནས་ཆད་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཡིན། དེ་གཉིས་ལས་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་གལ་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པས་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་
༩༡རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པས་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་དགོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཚད་ལྡན་ཡིན། །ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་པ་བརྟེན་པོ་ཡོད་པ་ཇོ་བོའ་བཀའ་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་དགོས་དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། གསང་བ་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྟོང་ར་བཅས་རང་ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསམ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བསམ། དངོས་གཞི་ནི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་བསམ། དེ་སྔར་མཐོང་མ་མཐོང་བྱེ་བྲག་གིས་སྐུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའམ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་བསམ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། གསུང་གི་ང་རོ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པར་བྱ། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་
༩༢བྱ། དེའི་དོན་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། །དེ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་མཐིལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བདག་གི་རྒྱུ་ལྔ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འབྱོར་པ། རྒུད་པ། མཐོ་བ། དམའ་བ། བདེ་བ། སྡུག་པ། ན་བ། འཆི་བ། འཕོ་བ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཚངས་བུག་ཁ་བྱེ་བར་བསམ། དེའི་ནང་ན་མར་བླ་མའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་གུས་སྐྱེས་ཚད་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁོང་ཀློང་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ལ་གནས་ཚད་དུ་བཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་གའི་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོའ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདི་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་
༩༣མདོར་བསྡུས་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་འབྱུང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། གདམས་ངག་དང་རྫས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་པས་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཡིན། འདི་ལ་འབུངས་ན་རང་གང་འདོད་གྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ནུས་གསུངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་གཞན་མི་དགོས་གསུངས། ས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་པའི་ཞལ་ནས་ང་ཡི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ཀྱང་དམར་ལྷོག་ལྷོག་ཁམ་གཅིག་ལས་མི་གདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཕྱུང་པ་འདི་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ཉིད་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆང་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་བ། སློབ་དཔོན་ལྷ། ལྷ་སྡིངས་དབོན། དྷརྨ་སིདྷཾ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ། དེས་ཀིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ། དེས་པུཎྱེ་རཏྣ་ལའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_gyer_bsgom_rdo_rje%27i_glu&oldid=43269"