Tibetan:བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་
bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 131-141 / Folios 1a1 to 6a6

Volumes List > Volume 10 > Text #11 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༣༡ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །

ཤོག་ལྷེ་༡༣༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ནོ་པི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དམ་པའི་ལམ། །མོས་གུས་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག །འབྲས་བུས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །བླ་མས་གཞིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུས་བསྟེན་པར་བྱེད། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་རླུང་གིས་ནི། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་གཡོ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྐྱེད་མཛད། །བླ་མ་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རླན་རྣམས་སྐེམ་པར་བྱེད། །བླ་མ་མཁའ་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༣ ལྟར་དག་པ་ལས། །ཆགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །བླ་མ་བྱིན་རླབས་སྨན་གྱིས་ནི། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །བླ་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམ་པར་བྱོས། །བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་པས་མཛད་པའོ།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །གུ་རུ་སིངྒྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་སྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཨེ་མ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། །གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བྲི་བར་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་ལྷ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །འདི་བསྒྲུབས་པས་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༤ ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གནས་དང་ཞིང་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་དག་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གནས་སུ་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གསག །ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་འབོལ་བའི་སྟན་དག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཱ་གུ་རུ་ན་མ་སྟེ་ན་མཱ་མི་ན་མོ། །ཆུ་གསུམ་སྡོན་སོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། །གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། །ༀ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཆོས་ཀྱི་དག་པ་རྣམ་པར་དྲན་པར་བྱ། །དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་བའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །རུས་པའི་རྒྱན་སྤྲས་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕག་མོ་ལ་ནི་འཁྱུད། །གར་གྱི་རོལ་པས་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྔོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མ་ནི་སེར་ཞིང་རིན་ཆེན་འཛིན། །པདྨའི་རིགས་ནི་དམར་ཞིང་པདྨ་འཛིན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྗང་ཞིང་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ནི་དཀར་ཞིང་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འོག་ཏུ་བཀོད་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ། །ཀུན་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་གཅེར་བུ་ལ། །མདོག་གསལ་དྲི་ཞིམ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཧི་ཧེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་ཌ་རུའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡི་གེ་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༥ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་པ་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྷ་མོ་མྱོས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞི་རྫོགས་གནས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྲཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དི་རི་དི་རི། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲོག་འཕྲོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཀྱང་འབབ། །དུས་དང་བསམ་པ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་པདྨས་དབང་། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །མངོན་སྤྱོད་ལས་དང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་དགང་། །སྦྱང་ཞིང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གོང་གི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཕམ་པ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བསྲུང་། །སྤང་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༦ སྤྱད་སྒྲུབ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དམ་ཉམས་དེ་ཡི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དབང་བསྐུར་ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ། །སྲོག་ཆགས་བྱ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་བཤགས་པའོ། །ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་མཎྜལ་བརྒྱ་རྩ་དབུལ། །རྟག་མཐོང་གནད་ཐོབ་བསྐང་བ་ཆད་སྐྱོལ་ཉེས་པ་དག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལྷག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་བྱས་ན། །བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་ཤིང་རིགས་པ་འདི་བཟླས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །དེ་ཡི་སྐུ་མཐོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །གསུང་ཐོས་པས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐོས་མཚུངས་ཤིང་། །དྲན་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དྲག་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡིས་འདག །སྤྱི་གཙུག་ཞབས་བཞག་བུམ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གསང་དབང་ཤེས་རབ་བཞི་པ་དང་། །མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཞུ། །དམ་པ་དེ་མཆོད་བདེར་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལྔ་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དང་ཚོགས་གསོག་དམ་པར་འགྱུར། །མི་ཉམས་བྱེད་དང་ཉམས་ན་བཤགས་པའི་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མི་འཁུ་མི་ལྡོག་དབང་དུ་འདུ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའང་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྙས་ཤིང་། །དེ་མཉེས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉེས་འགྱུར། །སྲོག་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༧ བས་གཅེས་གཟུང་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དྲི་མ་དང་བཅས་སྣོད་མིན་སྤེལ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོས་བསད་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བླ་མས་མཚན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཨེ་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། ཝཾ་རྐྱེན་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བཞི་གྲུབ། །རྐང་པ་རླུང་ལ་སུམ་མདོར་མེ། །ལྟོ་ཆུ་བྲང་ས་སྒལ་ཚིགས་རི། །དབང་ཆེན་པོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་གྲུབ། །རླུང་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིག །འདོད་ཡོན་དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྣ། །རྩ་རྣམས་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་ཏེ། །བྲེ་ཕག་སོ་ཡི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མི་མཉམ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞིར་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མ་ཚོགས་མ་བུལླི་རམ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལེནྡྷར་དང་། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན་དང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱབ་ནི་ཨཱ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པའི་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༨ རྩ། །ཀཱ་མ་རུ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས། །ཨོ་ཊི་སྠ་ནི་ནུ་མ་གཉིས། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ལྟེ་བར་ཤེས། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྣ་ཡི་རྩེ། །ཁ་ཡི་པདྨ་ཀ་ལིང་ཀ །མགྲིན་པ་ལམ་བ་ཀ་ནི་བརྗོད། །སྙིགས་ནི་ཀ་ཉ་ཙིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་འདོམས་སུ་ཤེས། །མཚན་མ་གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་བཤང་བའི་ལམ། །བརླ་གཉིས་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པ་སྟེ། །སོ་སོ་རཥྚ་ད་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །རྐང་པའི་བོལ་ནི་སིནྡྷཱུའི་ཡུལ། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་ར། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་མ་རུར་ཤེས། །ཀུ་ལུ་ཏྲཱ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ས་བཅུ་པར་ནི་དག་པ་ཉིད། །རྩ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་དཔའ་མོའི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་སོགས་སྲུང་། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འགྱུར། །སེན་མོ་མ་རི་འབར་བས་སྲུང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གཟུགས་དང་འགྲོགས། །སིཧླ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གནས། །ཞུ་བདེ་སྤྲོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །མགོན་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང་འདིའི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ། །སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ།

ཤོག་ལྷེ་༡༣༩ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །གཤེར་བ་ལ་སོགས་ཆུ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱི་བཞུགས། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མངོན་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྣ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཤེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཁ་ཡི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནོ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཞུགས་

ཤོག་ལྷེ་༡༤༠ པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་པོ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདི། །ལུས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མཐོང་ན་དོན་ནི་ཡོད་དོ་ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་མཆོད། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །དགའ་ཞིང་གུས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླང་། །གསང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡི་སྡེ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་འདོན། །ཇི་ལྟར་འོ་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །མར་གསང་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །ཀློག་དང་བསམ་ཏན་མེད་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བཟླས་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འགོག་པའི་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་རིང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་གསལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ང་ནི་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་དག །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།

ཤོག་ལྷེ་༡༤༡ གང་ཤར་བ་ནི་ང་ཡི་རྩལ། །ང་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ང་ཡི་མདངས། །གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་སྲོག །ང་ཡི་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་མཛེས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་ང་ཡིས་ཁྱབ། །མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སུ་གསལ། །གྲོལ་བའི་གཙོ་བོར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན། །བདག་དོན་གཞན་དོན་འབྲས་བུར་བཅས། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །མི་གནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་སྨིན། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཐོས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་དགའ་བས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུད་པ་པོ་ལས་བདག་གིས་ཐོས། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་མི་བརྗེད་བཟུང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས། །བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྟྲས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.