Tibetan:རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>
Tibetan: <span class=TibUni20>།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༤༠༡</span>
<br>
༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།།</div>
Wylie: /rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa bzhugs so//_//
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༤༠༡</span>
{{Nitartha Thanks}}
༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་</div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༡ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།།</span></center><br><br>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༡ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༢ལས། །ལེགས་འོངས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུའི་རྩ་བ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ལྡན་རྣམ་ཡུད་ཡིད་དགའ་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་གསུངས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཚང་། །དེ་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལའང་གསུམ་ཀ་འདུས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མངོན་པའི་སྡེ། །མུ་སྟེགས་བོན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་སྐབས་མེད། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ། །ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། །མཐར་ཐུགས་ཚུན་ཚོགས་ལས་ངོ་བོས་བགྲོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྨྲོས་པ་བྲལ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་བཞེད། །ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ། །སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་། །དག་པའི་ས་ཐོབ་ངན་འགྲོར་སོང་བའང་ཡོད། །རྒྱུ་སྤྱོད་གྱུར་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ལྟུང་། །ཉམས་ལེན་རྨད་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྔགས། །རྟོགས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཕྱིར་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ལྷ་ཀུན་མཚན་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བཟུང་། །དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་སྐབས་མེད། །ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཟབ་མོའ་གནད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དགོས། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་བཏགས་ཕྱིར་དཀའ་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༣ཐུབ་སྨད། །དྲང་ངེས་མེད་པར་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དགོས། །དེ་ཡིས་འདུལ་ན་བསྡུས་པ་ཡང་ནི་བཞེད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། །བྱིན་མཐུས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསླབ་པ་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་ཐག་པ་གསུམ་གའི་ལམ། །དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་གཅིག །དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲིབ་མི་སྲིད། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། །རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཟབ། །རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གི་དགོངས་པ་ཀུན་གསལ་མཐའ། །དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་སླ་མིན་ཡང་། །འདབ་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་སྤྱན་སྔ་བའི། །མཁྱེན་དཔྱོད་གཤོག་ཡངས་རླབས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གང་། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷན་ཐབས་རྣམས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་དོ་ཤལ་འདི་བསྟར་བས། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྟོང་ཕྲག་འབར་བའི་གཟིས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་མུན་གཅིག་ཅར་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་པདྨོའི་ཚལ། །རྒྱས་པའི་བཅུད་ལ་རོལ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཐབས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་ཚང་སོགས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྗེ་བླ་མ་།།།་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༤༠༢</span>
 
ལས། །ལེགས་འོངས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུའི་རྩ་བ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ལྡན་རྣམ་ཡུད་ཡིད་དགའ་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་གསུངས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཚང་། །དེ་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལའང་གསུམ་ཀ་འདུས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མངོན་པའི་སྡེ། །མུ་སྟེགས་བོན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་སྐབས་མེད། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ། །ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། །མཐར་ཐུགས་ཚུན་ཚོགས་ལས་ངོ་བོས་བགྲོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྨྲོས་པ་བྲལ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་བཞེད། །ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ། །སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་། །དག་པའི་ས་ཐོབ་ངན་འགྲོར་སོང་བའང་ཡོད། །རྒྱུ་སྤྱོད་གྱུར་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ལྟུང་། །ཉམས་ལེན་རྨད་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྔགས། །རྟོགས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཕྱིར་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ལྷ་ཀུན་མཚན་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བཟུང་། །དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་སྐབས་མེད། །ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཟབ་མོའ་གནད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དགོས། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་བཏགས་ཕྱིར་དཀའ་</div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༤༠༤སཱུ་ས་སྩལ་བའོ།། </span>


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༤༠༣</span>
ཐུབ་སྨད། །དྲང་ངེས་མེད་པར་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དགོས། །དེ་ཡིས་འདུལ་ན་བསྡུས་པ་ཡང་ནི་བཞེད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། །བྱིན་མཐུས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསླབ་པ་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་ཐག་པ་གསུམ་གའི་ལམ། །དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་གཅིག །དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲིབ་མི་སྲིད། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། །རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཟབ། །རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གི་དགོངས་པ་ཀུན་གསལ་མཐའ། །དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་སླ་མིན་ཡང་། །འདབ་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་སྤྱན་སྔ་བའི། །མཁྱེན་དཔྱོད་གཤོག་ཡངས་རླབས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གང་། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷན་ཐབས་རྣམས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་དོ་ཤལ་འདི་བསྟར་བས། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྟོང་ཕྲག་འབར་བའི་གཟིས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་མུན་གཅིག་ཅར་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་པདྨོའི་ཚལ། །རྒྱས་པའི་བཅུད་ལ་རོལ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཐབས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་ཚང་སོགས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྗེ་བླ་མ་།།།་</div>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa]]

Revision as of 11:12, 2 March 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
rdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 401-404 / Folios 17a6 to 18b1

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༤༠༡ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།།
ཤོག་ལྷེ་༤༠༡ ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་
ཤོག་ལྷེ་༤༠༢ ལས། །ལེགས་འོངས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུའི་རྩ་བ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ལྡན་རྣམ་ཡུད་ཡིད་དགའ་དཔལ་དུ་སྦྱིན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་གསུངས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཚང་། །དེ་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལའང་གསུམ་ཀ་འདུས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མངོན་པའི་སྡེ། །མུ་སྟེགས་བོན་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་སྐབས་མེད། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ། །ཆོས་དང་ཉམས་ལེན་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། །མཐར་ཐུགས་ཚུན་ཚོགས་ལས་ངོ་བོས་བགྲོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྨྲོས་པ་བྲལ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་བཞེད། །ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ། །སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་། །དག་པའི་ས་ཐོབ་ངན་འགྲོར་སོང་བའང་ཡོད། །རྒྱུ་སྤྱོད་གྱུར་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ལྟུང་། །ཉམས་ལེན་རྨད་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྔགས། །རྟོགས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ཕྱིར་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ལྷ་ཀུན་མཚན་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བཟུང་། །དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་སྐབས་མེད། །ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཟབ་མོའ་གནད། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དགོས། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་བཏགས་ཕྱིར་དཀའ་
ཤོག་ལྷེ་༤༠༣ ཐུབ་སྨད། །དྲང་ངེས་མེད་པར་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དགོས། །དེ་ཡིས་འདུལ་ན་བསྡུས་པ་ཡང་ནི་བཞེད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། །བྱིན་མཐུས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསླབ་པ་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་ཐག་པ་གསུམ་གའི་ལམ། །དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་གཅིག །དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲིབ་མི་སྲིད། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། །རླུང་མི་འཛིན་པ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཟབ། །རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གི་དགོངས་པ་ཀུན་གསལ་མཐའ། །དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་སླ་མིན་ཡང་། །འདབ་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་སྤྱན་སྔ་བའི། །མཁྱེན་དཔྱོད་གཤོག་ཡངས་རླབས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གང་། །སྔོན་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷན་ཐབས་རྣམས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་དོ་ཤལ་འདི་བསྟར་བས། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྟོང་ཕྲག་འབར་བའི་གཟིས། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་མུན་གཅིག་ཅར་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་པདྨོའི་ཚལ། །རྒྱས་པའི་བཅུད་ལ་རོལ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ལྷན་ཐབས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་ཚང་སོགས་མོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྗེ་བླ་མ་།།།་

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.