Tibetan:པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">")
No edit summary
Line 2: Line 2:
==Tibetan Text==
==Tibetan Text==
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div class="folio"><span class="shoglhe"></span>
<div class="folio">
༄༅། །པར་བྱང་སྨོན་ཚིག། །</div>
༄༅། །པར་བྱང་སྨོན་ཚིག། །</div>


<div class="folio"><span class="shoglhe">་༥༤༩</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༤༩</span>
ༀ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི་རྦྷ་བ་ཏུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཀྱང་། །ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་གཉིས་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས། །ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་ལན་བརྒྱར་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གངས་ཅན་འདི་ན་འདྲེན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །མར་པ་ཤངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས། །དེ་དག་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག །དེ་ཀུན་དགོངས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་རྟོགས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སྙིང་པོའ་བཙས་སུ་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་མཛོད་སྒོ་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་འབྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པས་སྙིང་ནས་འདུད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །མཛོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྡོམས་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་གྱི་སྤར། །འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་འདི་མཆོག་ཏུ་མང་། །དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་གསེས། དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ན་འདྲེན་མཛད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འབའ་ཞིག་མཛོད་ཆེན་གཅིག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྡོམས་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གང་ཞིག་བསྡུ་བྱའི་ཆོས། ཇི་</div>
ༀ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི་རྦྷ་བ་ཏུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཀྱང་། །ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་གཉིས་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས། །ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་ལན་བརྒྱར་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གངས་ཅན་འདི་ན་འདྲེན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །མར་པ་ཤངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས། །དེ་དག་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག །དེ་ཀུན་དགོངས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་རྟོགས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སྙིང་པོའ་བཙས་སུ་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་མཛོད་སྒོ་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་འབྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པས་སྙིང་ནས་འདུད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །མཛོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྡོམས་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་གྱི་སྤར། །འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་འདི་མཆོག་ཏུ་མང་། །དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་གསེས། དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ན་འདྲེན་མཛད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འབའ་ཞིག་མཛོད་ཆེན་གཅིག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྡོམས་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གང་ཞིག་བསྡུ་བྱའི་ཆོས། ཇི་</div>



Revision as of 12:50, 5 March 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་
par byang smon tshig
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 549-553 / Folios 1a1 to 3a7

Tibetan Text

༄༅། །པར་བྱང་སྨོན་ཚིག། །
༥༤༩ ༀ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི་རྦྷ་བ་ཏུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཀྱང་། །ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་གཉིས་བསྡུས་དམ་པའི་ཆོས། །ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཟུང་བའི། །འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་ལན་བརྒྱར་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གངས་ཅན་འདི་ན་འདྲེན་པ་ཡི། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །མར་པ་ཤངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཅས། །དེ་དག་འཛིན་མཛད་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག །དེ་ཀུན་དགོངས་པའི་མ་དྲོས་ཀླུང་ཆེན་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་རྟོགས་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །སྙིང་པོའ་བཙས་སུ་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ་ཆེན་ལས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་མཛོད་སྒོ་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་འབྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དྲན་པས་སྙིང་ནས་འདུད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ནོར་བུའི་དཔལ། །མཛོད་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྡོམས་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འཕྲུལ་གྱི་སྤར། །འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྲུབ་འདི་མཆོག་ཏུ་མང་། །དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་མཆོག་དོན་ཀུན་གྲུབ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་གསེས། དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ན་འདྲེན་མཛད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འབའ་ཞིག་མཛོད་ཆེན་གཅིག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྡོམས་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གང་ཞིག་བསྡུ་བྱའི་ཆོས། ཇི་
༥༥༠ ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་བཞུགས་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་བརྒྱུད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་སྤར་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་གསུམ་གནང་བའི་གཉིས་པར་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་འདུས་བ་བཟང་ལ་མང་བའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རང་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་སྦྱར་བའི་སྤར་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཐོག་མར་གསལ་བའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། ཁས་ལེན་ལག་ལེན་མཚུངས་པའི་མཐའ་ཇི་བཞིན་འདུས་བ་ཞིག་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཡང་། མཚུར་སྒར། སྡེ་དགེ་བཙུན་མོ། །རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཨ་དཀོན། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ། འཛི་སྒར། དཔལ་སྤུངས་གཅོད་བླ་ཡོན་ཏན། ཨ་ཐུབ། གྱང་ཁང་སོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཞུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བླ་གྲྭ་ཕལ་གྱིས་ཞལ་འདེབས་འབྲེལ་འཇོག་བྱུང་རིགས་དངོས་རྒྱུད་ནས་འདིར་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། དད་རྫས་ཆེ་ཕྲ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕང་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་ཆ་ཤས་སུ། ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་འགེན་བཞེས་ཀྱིས་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་བ་དགུང་མཁར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དཀར་ཞིང་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངལ་བ་དང་ཞུམས་པ་མི་མངའ་བའི་བློ་གྲོས་དཀྱིལ་ཆེ་བ་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླངས་ཏེ་སྤར་བརྐོས་དང་བྲིས་པ་མང་ཙམ་གྱི་གླ་ཡོན། ཕོག་ཆས། ཤིང་རིན་སོགས་ལག་བསྟར་གྱིས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྦྱར་ཏེ་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གསར་བརྐོ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞུ་དག་བརྐོ་བཙུགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་རྒྱ་དངུལ་རྡེལ་ཚད་བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བབས་དམར་བརྩིས་ནོན་
༥༥༡ ངེས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་ལ། ཀ་བ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། ཁ་པ་བཀའ་གདམས། ག་པ་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། ང་པ་དང་ཅ་པ་མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཆ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད། ཇ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ། ཉ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཏ་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར། ཨ་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་བཅས་བཞུགས་པ་དེ་དག་དུས་ཡུན་ཐུང་དུས་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། ༀ་སྭ་སྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་རསྟུ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོར་ཞབས་མཐིལ་ཟླ་བ་བཀོད་པའི་མོད། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་བསལ་ཏེ་ཞི་བའི་མཛེས་པས་དགེ་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་སྟོན་པ་གཅིག་པུས་སྨོན་བའི་གནས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་རྒུ་གཅིག་འདུས་རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཆེ། །གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་དུ་མར་འཆར་བཟོད་འཕྲུལ་གྱི་མོ་ལངྐའི་གྲོང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བརྡལ་བའི་ཆ་ཤས་ཉིད། །སྔར་མེད་ལེགས་བཤད་དཔལ་གྱིས་རྒྱས་པའི་རྣམ་དཀར་ཕུལ་བྱུང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣམ་བརྒྱད་རིང་ལུགས་བཟང་པོ་སླར་ཡང་གསལ་བའི་གཉེན་གྱུར་གང་། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དཔལ་ཐུབ་པས་འཆད་དཀའ་བའི། །དགེ་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་མཐུས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རྟག་འབེབས་པའི། །དགེ་ལེགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག །དེ་དང་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རིས་མེད་པ། །གང་ན་སུ་བཞུགས་དེ་དག་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྒྱ་མཚོའ་གོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏམས་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཁྲིམས་
༥༥༢ ཀྱིས་མཛེས། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་གྲོལ། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་འབྱོར། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཚུལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །བྱ་བ་བཟང་པོ་ཉི་མ་འབར་བའི་གཟིས། །བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རིང་ལུགས་སྤྲིན་རིས་ཀྱིས། །ཡང་དག་དམ་པའི་ཉིན་བྱེད་མི་བསྒྲིབས་པར། །རྒྱལ་བསྟན་རྣལ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་འོད་ཟེར་སྟོང་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཡན་ལག་དང་བཅས་ཟབ་རྒུའི་གདམས་པའི་བཅུད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་གང་། །མི་ཉམས་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་ཟབ་མོའ་དབྱིག་གིས་གཏམས་པའི་མཛོད། །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། །གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕངས་པའི་ནོར་བཞིན་དུ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་སྲོལ། །ཚད་ལྡན་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ནོར་བུའི་གཏེར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བར་ཐོབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྲིད་ཞིའི་ཕངས་པ་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་བཀའ་ཡི་སྡུད་བྱེད་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་མི་གཡོ་ཞིང་འདིར་བརླིང་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །ཟབ་དགོངས་བི་མའི་ནང་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཕྱིར་གསལ་སྤྲུལ་པའི་ཉི་མ་མྱུར་འཆར་ནས། །རྒྱལ་སྟན་པད་ཚལ་གསལ་བྱེད་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དགེ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལེགས་ལམ་སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོར་བྲེས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་རྒུའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལེགས་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཉེས་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའ་དགའ་སྟོན་མྱོང་གྱུར་ཅིག །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡང་བའི་བློ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ནག་
༥༥༣ པོའ་ཕྱོགས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་གཡོ་བ་འདིས། །སྡིག་སེམས་ནུས་མེད་ཉིད་དུ་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབྲེལ་བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་འབྱོར་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ། །ནམ་ཞིག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་གྱིས་འདུ་བར་ཤོག །རྒྱ་མཚོའ་དུས་རླབས་དུས་ལས་ཡོལ་སྲིད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགག་པའང་མཆིས། །གང་ཞིག་དཔའ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་པ་དམ་པའི་འབྲས། ནམ་ཡང་བསླུ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཉི། །སྲིད་གསུམ་མཁའ་ན་ནུབ་པ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐར་འཆར། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་དབུས་ན་ངོ་མཚར་ལྷག་པར་འབར་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་མོས་པའི་ཡ་མཚན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བྱེད་བྱེ་བས་མི་བསྒྲུན་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྨག་ཆེན་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་རྗེ་བཙུན་མགོན་གང་གི། རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའ་ཆུ་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོའ་གོས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྨོན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །མཉམ་མེད་དཔལ་མངའ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བདེན་པའི་མཐུས། །འདི་ན་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་ཉིན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ་ཕྲག་གི་ཕྲེང་བ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བ་བཞིན། ལེགས་མཛད་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དད་བརྩོན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཡང་ཁྲོད་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.