Tibetan:རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོ་ ་ ་ ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "==Notes== <references/> </onlyinclude>" to "</onlyinclude> ==Notes== <references/>") |
||
Line 48: | Line 48: | ||
</div> | </div> | ||
</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== |
Revision as of 16:50, 14 February 2019
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོ་ ་ ་ ་
rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 379-393 / Folios 1a1 to 8a3
rje btsun rdo rje rnal 'byor ma snyan brgyud lhan cig skyes ma'i brda dbang zab mo'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa zab gsang bde chen shing rta
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 379-393 / Folios 1a1 to 8a3
Tibetan Text
༣༧༩རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༣༨༠།བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་རབ་ཆགས་པད་རཱཀ་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྡ་དབང་ཟབ་མོས་དབང་རྣོན་གྱི། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཁུངས་གཙང་བཀླག་ཆོག་ཡི་གེར་སྤེལ། །འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་དབང་རྣོན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད། འདི་ཉིད་ལ་སྒེར་དུ་དགོས་པའི་བརྡ་དབང་གི་ཆས་བྲིས་འབུར་སོགས་གང་བདེར་བཀོད་པས་འཐུས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་སྐབས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་
༣༨༡བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་འཐུས། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བླུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་བཀབ་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིདྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེའི་མཐར་ༀ་གསུམ་མ་གཡོན་བསྐོར། འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་ཤིང་བཀོད། བརྡ་དབང་ཆས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ །ཐོད་པ། རྒྱ་གྲམ་བཅས་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ནས་བརྩམས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམས། མདུན་དུ་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་འབུལ་གཏོར་བཟའ་བཅའ་བཟང་དགུའི་བརྒྱན་པ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ། །སྦྱར་སྤོས། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌ་མ་རུ། ནང་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ༀ་ཥཎྜ་རོ་ཧེས་
༣༨༢བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་གྱུར་པ་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །བ་དན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟུར་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཡི་སྟེང་། །ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པོ་གསུམ་ལ་གནས། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། །བི་མུམ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཆོད་ཚུལ་དུའོ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཡིག་ནི། །མགོ་བོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡི། །རླངས་པས་ཟླ་བ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་དང་། །རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་སྔོ། །ཨཱཿཡིག་ཞུ་བས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་བཞིན། །ༀ་ཡིག་ཞུ་བས་ཟླ་ཞུན་མདོག་ཏུ་སྣང་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་དྲི་རོ་རེག །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ཏེ་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །ལྟེ་བའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཅེས་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་སྟེ་ཁ་དག་པར་བྱས། གཉིས་པ་སྔོན་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འབར་བའི་རྒྱས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། པད་སྐོར་རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་གྱུར་པ། སོགས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཅས་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་རཀྴ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར།
༣༨༣ཞིང་། ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྔ་པ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གྲངས་གང་ནུས་བྱ། གཞན་ཡང་། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ཐོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་
༣༨༤ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའ་ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་བས་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིག་པ། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་བྃ་དམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །ཁར་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་ལས་ཙཎྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། བྱང་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཙོ་མོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་
༣༨༥གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་དཱ་ནཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། སོགས་ཤློ་ཀ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཤློ་ཀ་དང་། བདེ་བ་ངང་རིག་མ་སྐྱེས་པ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་གྱུར་པས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་རྟོག་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་པའི། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་གཉིས་མིད་འཁྲིལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐུ་ཉམས་བསྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །ཕག་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །སོགས་ཤློ་ཀ་ཀྱང་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། སྙིང་པོ་ༀ་གསུམ་མ་དང་། ཉེ་སྙིང་། ༀ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་གྱུར་ཅེས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསང་བ་དང་། ཟླུམ་བསྐོར་
༣༨༦དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་བྱ། ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ལོང་གི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། ༀ་གསུམ་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །ཐེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས། རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ༀ་གསུམ་མ་ཅི་རིགས་བཟླས། མཐར་ལག་པ་གཡོན་དུ། ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས། ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ཡི་གེ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ལག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཐོད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་རང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་ཞིང་། དྲྭ་གུར་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་། བདུད་རྩིར་གྱུར། པར་བསམ་ཞིང་ༀ་གསུམ་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གིས་མྱང་། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་
༣༨༧མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཕེཾ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བླ་མ་དང་། ༀ་གསུམ་མའི་མཐར་ཨི་དཾ་སོགས་བརྟགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྟེ་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་། སྔོན་གཏོར་སྲུང་མཚམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་བཏང་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་བསམ་པ་འཆོས་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བདག་མེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པ་ལས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །དེ་ལའང་རྒྱུད་གཞུང་སོ་སོའ་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འཁོར་ལོའ་དབང་མོ་དབྱེར་མེད་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སང་ཧ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཤ་བ་ར། ཀོར་ནི་རུ་བ། ཙང་ངུ་པ། འགར་སྔགས་ནན་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། དེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བརྡའི་དབང་ཟབ་མོས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ་ཞལ་གཉིས་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དཔལ་ཏཻ་ལོ་སངས་རྒྱས། དེས་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་
༣༨༨ཞབས། དེས་བོད་ཡུལ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་དངོས་སྣང་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལ་གནང་བ་རིམ་པར་མི་ལ་རས་ཆེན། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རང་གཞུང་གི་དོན་བརྒྱུད་དང་། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་སྐྱེས་མའི་དབང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་རྗེ་མར་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ན་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་གྱི་སྤྱི་མེས་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་བུམ་པ་གང་བྱོར་སྩལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསམ་ལ་གཙོ་བོར་གནང་བའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོའ་གསང་དོན་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རས་པས། ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུལ་བ་ཆུང་ཡང་འབུལ་སྙིང་འདོད། །མོས་གུས་ཆུང་ཡང་ཞུ་བཞིག་ལགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་རྣོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་བརྡ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདེས་ཀྱི་ལུགས་སུ། འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འབྲིང་པོ་ལས་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དབང་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་
༣༨༩མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སོགས་གོང་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའ་ཚོགས་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཟུར་དུ་བསྡིག་པ། གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དར་དཔྱང་གིས་སྤྲས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གཞོན་ནུ་མའི་ལང་ཚོའ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུའང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའ་དབུས་ན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་
༣༩༠འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སླར་ཡང་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་འབེབ་རྫས་བདུག །ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་བས། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མར་བཀོད་དེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ནི་མངའ་བདག་མར་པས་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་མཇལ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། ནང་ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྡ་ཡིས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་དག་ཏུ་གདའ་བས་སོ་སོའ་བརྡ་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། །ཞེས་པས་མདའ་གཞུ། ཕག་མགོ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོག་གི་ཚིག་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མདའ་གཞུ་བསྟན་པ་འདི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཕག་མགོ་བསྟན་པ་འདི་ཕག་པས་ཁ་ཟས་ལ་གཙང་རྨེ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྟན་པ་འདིའི་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དབང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ཏེ། བདུད་རྩིའི་རོ་
༣༩༡བདེ་བ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་མཐིལ་སྟོང་པ་དང་། དེར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་དང་། སེ་གོལ་གསུམ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལག་མཐིལ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་པ་འདི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་གློ་བུར་དུ་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སེ་གོལ་གསུམ་ཏོག་པ་འདིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བརྡའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་བཞུགས། །དེ་ནི་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །བརྡ་བཞིའི་དོན་འདི་དག་རྒྱས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ནས་གོ་བརྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་
༣༩༢སོགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བརྡ་དབང་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་སོ་སོར་ཕྱེས་ན་བདེན་གཉིས་ཞལ་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་དུའང་མཛད་པས་སྟག་ལུང་རྗེས་གནང་ཞེ་གསུམ་མའི་ཁོངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཞལ་ཅན་ལ་སྦྱར་བའི་བརྡ་དབང་ཉིད་སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུན་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཚིག་གི་ཕྲད་དང་བསྣོན་འབྲིད་ཕྲེན་བུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སླད་དང་རང་བཟོའ་དྲི་མ་མེད་པར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ། །དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པའི་བཙུན་མོ་ནི། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཟ་བྱེད་དཔའ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བརྡ་ཡི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་མངར་པོའ་བཅུད། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་མྱང་དེ་འདིར་བྱུང་ན། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་མྱོས་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་
༣༩༣བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྨིན་དབང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་བཞེད་མཆིས་པ་དང་བཀའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Notes
Other Information
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |