Tibetan:དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་
dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 343-356 / Folios 1a1 to 7b4

Volumes List > Volume 12 > Text #27 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༤༣ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༣༤༤ ན་མོ་གུ་རུ་ཙ་ཏུ་རྡེ་བཱ་ཡ། །མཆོག་གི་གྲུབ་སྩོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཕྱི་ནང་གེགས་སེལ་ཡོན་ཏན་བོགས་འདོན་པ། །བྱིན་རླབས་ལྷ་བཞིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁྲིད་རིམ་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་པར་གསོལ་བས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་གཞུང་དང་གདམས་པའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་ཞིང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཤ་སྟགས་བྱོན་པ་ལགས། །དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་གདམས་ངག་གི་སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟའི་གདམས་པ་དང་གཙོ་བོར་འབྲེལ་པ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་སྨོས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲིད་རིམ་

༣༤༥ དངོས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྷ་བཞིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། དེ་ལ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་འདི་ལས་ཀྱང་གསན་པར་གསལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ལྷ་བཞི་འབྲལ་བ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བས་མགོན་པོའ་གསན་ཡུལ་གཙོ་བོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདིའི་བརྒྱུད་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེལ་བྷི་ཤ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་གཞིར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་ལྷ་བཞི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་སྔོན་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྙུན་དྲག་པོར་སྨིན་པས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེས་མཁས་པར་སྦྱངས། གུ་ཎ་སཱ་ག་ར་དང་རཏྣ་སཱ་ག་ར་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ། མཐར་སྐུ་ཚོའ་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མཆོག་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའི་

༣༤༦ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོར་ཆིག་རིར་མཛད་པའི་སྐབས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་པས་བོད་ལ་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་ལ་ཕེབ། །རིང་ཞིག་བཞུགས་ཏེ་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་། རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དུ་མ་དང་། །ཁྱད་པར་ལྷ་བཞིའི་གདམས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སློབ་མ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་བཞིའི་སྐུར་དངོས་སུ་སྣང་བ་སོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོག་ལྕོགས་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁོ་བོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་གི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། འཕགས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བ་ཡིན། །རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལྷ་བཞིས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མས་གནང་བའང་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་འདུལ། འདི་ལའང་ལྷ་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་ནི་ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་དངོས་འཆད་པ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། མལ་བདེ་བར་འདུག །ལུས་གནད་སྤྱི་མཐུན་བཅའ། རླུང་རོ་བསལ་ལ་དྲན་པ་མངོན་ཏུ་བཞག །ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས།

༣༤༧ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་དུས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཉེ་ལམ་གྲུབ་ཐོབ་འབའ་ཞིག་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོང་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ངག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུདུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་ཁ་ཡར་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངང་། ཟབ་མོའ་དབང་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་

༣༤༨ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ། པད་ཉི་འཇིགས་དུས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ། བདེ་བར་འཆར་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་པད་སྐྱིལ་ཅན། བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་

༣༤༩ སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་པ་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བ། བར་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོར་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་སྦྲུལ་ཆུན་རིགས་ལྔ་དང་ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐར་གས་བཅིངས་པ། ཞབས་བཞེངས་སྟབས་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས་པ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། བླ་མའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་གྲི་གུག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ནས་ཙམ་འབུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིག་བྱེད་གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། བླ་མའི་རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དཔུང་པའི་སྟེང་ན་ནག་སིལ་ལེ་འཕྱང་ཞིང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བསྣམས་

༣༥༠ ཤིང་གཡོན་པའི་མ་ཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་ཟེར་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། བླ་མའི་གཡོན་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤ་ལ་ལྗང་གུ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཀའི་དཔྲལ་པར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོའ་ལྷ་དེ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི། བདུད་རྩི་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་ནང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་སྐྱེས་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་གིས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་

༣༥༡ ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ཏུདུ་འདིར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཤད་མ་ཐག་པས་འཐུས། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་ནི། གང་གིས །སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱི །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་སོགས་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་བསྟོད། བསྡུ་ན། །བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པའི་གནས། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བའི་ལྷ། །བླ་མ་ལྷ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། འདིར་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་སྤྲོ་ན་དེ་དག་ལྷག་པོར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱ། དེ་ནས་སོ་སོའ་སྔགས་རྣམས་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་ཤིང་དག །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཎཱི། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་དཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤྭ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ། ཞེས་བཟླ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མགོན་པོ་ལ་མོས་

༣༥༢ གུས་བྱས་པས། མགོན་པོའ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །ཁྱད་པར་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཕབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དམར་ཆེམས་ཆེམ་ཞལ་དུ་གསོལ། མགོན་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་གྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོའ་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ན་མཿས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། ཡང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སྒྲོལ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བཟླས་དམིགས་དེ་དག་གིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་འཁྱོལ་བར་བྱ། དེའང་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཏུདུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྙེན་པ་ༀ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་

༣༥༣ དང་། བཟླས་པའི་གཙོ་བོའང་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་བར་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མགོན་པོའ་བསྙེན་པ་ཉི་དབུངས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པ་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ཞིང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མང་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ལེན་པ་ནི། སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་སྤྲེལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། མགྲིན་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས། སླར་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་བོང་བ་འབྲུས་ཁེངས་པ་ལྟར་སོ་སོའ་ཆ་ལ་གཏམས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚོར་ལྟ་བུ། གསང་བ་བཤང་སྒོ་དང་ཉེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་རམ། མི་ནུས་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས། རང་གི་གསང་གནས་ནས་རླུང་གཡོས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ལྷག་གིས་འབར། རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་ཆེར་དྲོས། དེས་ལྷ་རྣམས་དྲོས།

༣༥༤ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཏེ་ལུས་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས་པར་མོས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་རང་ཡལ། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་བསྐྱང་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་རྒྱུ་བ་གཉིས་པོ་རང་བབས་སུ་བཞག །སེམས་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། བཟང་ངན་བླང་དོར་རེ་དོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཧད་དེ་ཆད་དེའི་རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱངས་ལ། དང་པོ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམ། བར་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པའི་མདངས་མ་ཤོར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཅི་སྣང་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་

༣༥༥ གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་ཏུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ་།འདིར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་བ་དང་བོགས་འདོན་པ་གཉིས་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རགས་ལས་པས། ཕྱིའི་གེགས་སེལ་མགོན་པོ། །ནང་གི་གེགས་སེལ་སྒྲོལ་མ། ཕྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བོགས་འདོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། ནང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟག་གནད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཇི་སྐད་དུ། མ་ཡེངས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འགྲུབ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་མ་ཆགས་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐལ་པ་མི་དམན་པའི་བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ངག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་

༣༥༦ གཡར་དམ་དུ་བྱའོ། །གྲུབ་བརྙེས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བར་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །འདུས་གསལ་སྤེལ་འདིར་སྐལ་བཟང་ཀུན་ཞུགས་ནས། །མཆོག་གྲུབ་ཐང་མས་འཇིག་རྟེན་བརྡལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་བཅས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལསྩོལ་བའི་ཚེ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རང་བཟོའ་རྙོགས་པས་མ་བསླད་པར། མང་ཐོས་ཀྱི་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

|=[/ref]}}| ]]

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.