Tibetan:གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་
gtum mo zhag bdun ma'i gsol 'debs sngon 'gro ngag 'don gsum sbyor
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 167-174 / Folios 1a1 to 7b7

Volumes List > Volume 17 > Text #23 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

[[TibetanContent::

༡༦༧ གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་བཞུགས་སོ།། །།

༡༦༨ ༀ་སྭ་སྟི། །གསང་ཆེན་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐབས་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་བཙན་ཐབས་ཕོ་ཉ་བདེ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ལམ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བའི་གདམས་པ། །གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན་གསུམ་སྦྱོར་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་དག་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པ། །ཟབ་ལམ་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ནི་འདིར་འབད་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྭ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་་ཐོབ་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། །ༀ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་བར་གྱུར། ཨཱཿ སྒྲ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་

༡༦༩ འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །དེའི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པ་གང་མང་བྱ། །རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོན། །དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། འབྱུང་བཞི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཎྜལ་ལ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོར་བརྗིད། །འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་རྩ་རྣམས་གླིང་བཞིའི་བརྒྱན། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བཅས་པའི་བརྒྱད་པོ་འདི། །གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་མཛེས་པར་ཡང་དག་བཀོད། །འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་

༡༧༠ འབུལ། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླས་ལེགས་བརྒྱན་པའི། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྙིང་ལ་སོགས། །བཀོད་ལེགས་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་མཎྜལ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པར །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུ་རུ་ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་་ཏ་ཡཱ་མི། །བརྒྱུད་པ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། །རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །མི་འགྱུར་དྲུག་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇའ་ལུས་ཏིང་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤ་བ་རི། །རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བི་བྷཱུ་ཏི། །རང་བྱུང་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཆོས་འོད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཡི་བཙན་ཐབས་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རླུང་གི་བཙན་ཐབས་འབྱོངས་པར །ཐིག་ལེའི་བཙན་ཐབས །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར །བཀའ་ལུང་མན་ངག་འཛིན་མཛད་འཕགས་འོད་པ། །བསྟན་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བུ་སྟོན་རྗེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཉམ་མེད་ལོ་ཙཱ་བ། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །རྩ་ཡི་བཙན་ཐབས །རླུང་གི་བཙན་ཐབས །ཐིག་ལེའ་བཙན །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མངའ་བདག་རས་ཆེན་པ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་མི་ཕམ་རྗེ། །རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ནམ་ལྷུན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །རྩ་ཡི །རླུང་གི །ཐིག་ལེའི །འཇའ་ལུས །མཁས་པའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་དང་། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའ་ཞབས། །གསོལ་བ །རྩ་ཡི །རླུང་གི

༡༧༡ ཐིག་ལེའི །འཇའ་ལུས །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་དང་། །དོན་གཉིས་མཐའ་ཕྱིན་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་དང་། །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་དང་། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་ཞབས། །གསོལ་བ །རྩ་ཡི །རླུང་གི །ཐིག་ལེའི །འཇའ་ལུས །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་ལམ་འཆང་བ་སྐལ་བཟང་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཟུང་། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །གསོལ་བ །རྩ་ཡི །རླུང་གི །ཐིག་ལེའི །འཇའ་ལུས །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ལག་ལེན་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ལུང་ཁྲིད་ཚིག་བརྒྱུད་བརྗོད་པའི་བླ་མ་དང་། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ །རྩ་ཡི །རླུང་གི །ཐིག་ལེའི །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །ས་གསུམ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་སྟོང་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབར་འཛག་དགའ་བཞི་འབྱོངས་པར་བྱིན །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའ་མངའ་བདག་འཇིགས་མེད་གྲགས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རས་ཆེན་པ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་མི་ཕམ་རྗེ། །རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ནམ་ལྷུན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ལུས་ལ་བདེ །འབར་འཛག །རང་བྱུང་ །མཁས་པའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ཞབས། །བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་དང་། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའ་ཞབས། །

༡༧༢ གསོལ་བ །ལུས་ལ །འབར་འཛག །རང་བྱུང །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་དང་། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་དང་། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་དང་། །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའ་ཞབས། །གསོལ་བ །ལུས་ལ །འབར་འཛག །རང་བྱུང་ །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་དགེ་ལེགས་མཚན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་མཚན། །སྐྱབས་ཀུན་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །གསོལ་བ །ལུས་ལ །འབར་འཛག །རང་བྱུང །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ལག་ལེན་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ལུང་ཁྲིད་ཚིག་བརྒྱུད་བརྗོད་པའི་བླ་མ་དང་། །རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ །ལུས་ལ །འབར་འཛག །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས །སྲོག་ཐུར་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་འཇུག་འགྲོ་འོང་ཆོད་པར །རླུང་སེམས་བརྟན་པར་ཐོབ་པར །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བར །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ༀ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་

༡༧༣ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། །ལུས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། །ངག་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེ་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་

༡༧༤ སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་མེར་ཞུ། །ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཡང་འོད་དུ་ཡལ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། །བསྔོ་སྨོན་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིར་དབང་མཆོག་བཞི་ཞུས་ནས། །དྲི་མ་རྣམ་བཞི་དག་ནས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་བ་གང་བསགས་ཆེན་པོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གིས་དབང་བཞི་བླངས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྐུ །སོགས། ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་། །སོགས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ། །སོགས །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གང་རྒྱས་བྱའོ།། ༈ །།གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་འདེབས། ནུབ་དང་པོར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ངག་འདོན་པས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ནུབ་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས། ནུབ་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.