Tibetan:ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་
khrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 173-187 / Folios 1a1 to 8a1

Volumes List > Volume 10 > Text #14 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༧༣ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༧༤ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུལ་ཞིང་ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱབས་མཆོག་བླ་མེད་པ། །ཐུབ་དབང་རྗེས་སྐྱེས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །གཉིས་མེད་དཀར་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་བྱས་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་འདིའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མཐར་འབྱིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་བླ་མ་དེ་ཡིས་འདིར་སྲུངས་ཤིག །འདི་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཀྱི་རྫིང་། །སྦྱར་བ་ལྟ་ངན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ལོག་སྡེ་སྲིན་མོའི་གླིང་འཁྱམས་ཤེས་ལྡན་འགའ། །ཐེག་མཆོག་ཅང་ཤེས་འདི་ཞོན་འབྲོས་པར་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ཐང་ཆེན་པོར། །ཆོས་མིན་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་འབྲང་ངལ་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཟབ་རྒྱས་གཏིང་མཐའ་མི་དཔོག་པའི། །ཆོས་མཚོ་འདི་འཐུངས་མངོན་པར་ཚིམས་པར་བྱོས། །

ཤོག་ལྷེ་༡༧༥ འདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་འབྲུག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཁྲིད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བར་སྟན་པའོ། །དེ་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་མོས་གུས་དང་། ཕྱག་ཆེན་དང་། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། གསང་སྤྱོད་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་དག་དང་པོ་ནས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྒྱ་རས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བ་ཙམ་ཞིག་མཛད། དེ་ལས་རྒྱས་པར་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས་མཛད། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པར་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་དོ། །འདིར་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ཟབ་གནད་དང་།

ཤོག་ལྷེ་༡༧༦ ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆེས་མང་བར་སྣང་བ་ལས། བརྒྱུད་པ་ལའང་འདི་ཉིད་གདན་རབས་གཙོ་ཆེ་བར་གཟུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ། དཀར་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བླ་མ་དག །ནཱ་རོ་པ་ནས། ཌོམྦི་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། དེའི་སློབ་མ་དགོན་པ་བ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དྭགས་པོས་གསན་ཞེས་ཚིག་བརྒྱུད་དང་། དོན་བརྒྱུད་ནཱ་རོ་པ་ནས་མར་པ་དང་། མི་ལ་དྭགས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ལམ་འབྲས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་འདེད་བྱེད་པ། །གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་བ་ལ་ལན་གདབ་ཏུ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་ལྟ་སྒོམ་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། དགག་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གི་འདོམ་གྱིས་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དབེན་པར་འཇལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་

ཤོག་ལྷེ་༡༧༧ བྲལ་བ་ཞེས་རང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ནས། བདག་ཅག་དཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ལ། གཞན་བཤད་པ་པོ་ཕལ་ཆེ་བས་བཤད་པ་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་མ་དམིགས་པའོ། །བདག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་རྗེ་མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྨྲ་ན། སྔ་མ་ནི་དཀར་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་བཞིག །ཕྱི་མ་ནི་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ་ལས་བཤད། དེ་ལས་རྒྱས་པར་བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང་། མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཤད་པ་ལས་འདིར་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བཅད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཤད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ། བླ་མ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ། བླ་མ་རིགས་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། བླ་མ་སྐྱབས་གནས་སུ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བླ་མ་རང་སེམས་དང་བསྲེས་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ། མཎྜལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་

ཤོག་ལྷེ་༡༧༨ དབབ་པའོ། །དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད་བླ་མ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་དབང་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། མོས་པ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསླབ་པ། འབྲིང་པོ་ཕྱག་མཚན་ལ་བསླབ་པ། ཕྲ་བ་ས་བོན་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་སེམས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། རྣམ་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་འདིར་འདུ་སྟེ། མོས་པ་ལམ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ། གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ། གསུམ་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཞི་པར་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དགོས་སོ། །གསུང་རབ་ཆུ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །མངོན་པར་འབབ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །མོས་གུས་མ་དྲོས་མཚོ་འདིར་ནི། །སྐལ་བཟང་ཀླུ་དབང་དགྱིས་སྤྱོད་ཅིང་། །གང་གིས་རིང་ནས་ཐོབ་དཀའ་བའི། །མགོན་པོ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འདིར་བཀོད་པས། །ཤེས་ལྡན་བག་ཡོད་བསྟེན་པར་རིགས། །ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །

ཤོག་ལྷེ་༡༧༩ གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦོད་གཅོད། གང་ཤར་བཟོ་མེད། གཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ། ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་བ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཆུ་དང་ཆབ་རམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་གཟུང་ཞིང་རང་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་དང་གོལ་ཤོར་བཅད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཤན་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༠ དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་འོད་གཟུགས་ཀྱིའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་བའོ། །ཕལ་ཆེར་གཉིས་སུ་འཛིན་ཅིང་འགལ་བའི་ཆོས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡི། །ཚུལ་དེར་སྤྱོད་ལ་སྤྲོ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། བར་དོ། འཕོ་བ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་མེད་ཐབ་དྲུག་ཆིངས། ངག་གི་གནད་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། སེམས་ཀྱི་གནད་གཏུམ་མོ་རྣམ་གསུམ་མོ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཙུབ་ཤིང་མ་དང་། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག་གོ །དེ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་བོ། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡིད་རིག་དངོས་གཞི་འབར་འཛག་གོ །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྤྱད་བ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། དག་པའི་སྒྱུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༡ ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་མའོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉིན་སྣང་ལམ་དང་དར་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་སྣང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །ལྔ་པ་བར་དོ་ལ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། རྣམ་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། བྱེད་ལས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། རོ་མཉམ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ། རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕྲོ་བ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་འཕོ་བའོ། །ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྲེ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་སྣང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། མཚན་སྣང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོ་དང་འཕོ་བ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་པོ་འདིར་འདུས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་གང་། །ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཛད་པ། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོའི་གདམས་ངག་འདི་བཤད་པས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་དང་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༢ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་གནད་མ་ནོར་བ་གསང་སྤྱོད་ཟློག་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་བཞི་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ། གྲོགས་གང་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བ། དུས་ནམ་འགྲོ། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། གཞི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། རྐྱེན་བླ་མའི་མོས་གུས། དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་མཚོན་ཆའོ། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འདུན་པ་བཏང་བ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ། རྗེས་རོ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་དོན་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་། ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་སྤྱོད་པ་གཞན་གསུམ་ཤུགས་བསྟན་དང་། གསང་སྤྱོད་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུ་ན་གཅེར་ཉལ་འཕྲིགས་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གདོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད། ཕུང་པོ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་གདོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྩལ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོངས། ཕུང་པོ་གཟན་བསྒྱུར་གྱི་གནད་ཀྱིས་གདོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་གཤེགས་པའི་ལམ་ཆེན་པོ། གསང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདིར་ཞུགས་ན། །མཆོག་གི་ས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་། །འགྲོད་འགྱུར་སྐལ་བཟང་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༣ རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱོས། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། །།ལྔ་པ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ལ་གཙོ་བོར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་དུ་སྦྱོང་བ། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཚུལ། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྐུར་འཆར་ཚུལ། བྱེད་ལས་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲུབ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐབས། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐབས། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་ལ། ཞིང་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ། ཞིང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བ། ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྒྱུ་ཐབས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡང་། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཅན། །གང་དེ་མ་རིག་པ་རྣམས་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །སླད་ནས་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། །།དྲུག་པ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའ་སྒོ་ནས་སྤང་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤང་བ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། སྤོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་། འབྱུང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་གདམས་པ། སྤང་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་རྩ་བ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་རོ་མཉམ་པ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རོ་མཉམ་པ། རྟེན་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༤ འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་པ། གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཚུལ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་པ། མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། རབ་ཆོས་སྐུར་མཉམ་པ་གྲོལ་ལམ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །འབྲིང་ལོངས་སྐུར་མཉམ་པ་ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་མཉམ་ཉིད། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་མཉམ་པ་ཐུན་མོང་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ། །བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་རོ་མཉམ་གཅིག་གྱུར་པའི། །ཐབས་བཟང་འདི་ནི་སྐྲལ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟེན་འོས་ཉིད་ཡིན་གཟུ་བོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དགེ་བ་ཉིད་དོ།། །།བདུན་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་གྱི་གནད་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཟབ་ཆོས་སྡུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་དེ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསླབས་མཛད་གང་། །གྲུབ་དབང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །མི་ཕམ་པད་དཀར་བདག་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༥ གིས་དགའ་བས་སྨྲས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བརྒྱད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ཆོག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤེལ་སྦྱང་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཞར་ལ་སྒྲིག་དུས་བཞི་མ་འཆོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་གཅིག་ཆོག་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་ཁྲིད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་བཏང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཟད་པ། སྡོད་ཚུགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །གཉིས་པ་རྩལ་རྫོགས་བ་ལ། བཞི་སྟེ། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། གདོན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོང་རྩལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་སྦྱོང་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤེལ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ནི། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་དུས་སུ་ཞེན་ལོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་ནད་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༦ སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སོང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་དང་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །གཞན་གྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་མགོན་རྗེ་ཡིས་ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་པ། །ཇི་བཞིན་བཤད་འདི་བླང་བར་འོས་མིན་ནམ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་མིན་མཆིང་བུའི་ཚོགས། །ནོར་བུར་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཚེ་འདིར་རབ་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་ན་མི་ལེགས་སམ། །ལ་ལ་རྨིག་རྗེས་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡུངས་འབྲུ་རི་རྒྱལ་མཆོག་ནི་མཚུངས་ལྟ་ཞིང་། །འདི་དང་གཞན་ནི་འདྲ་བར་སེམས་པའམ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད། །ལ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔལ་ལ་འགྲན་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་རང་བཟོའི་སྒྲོ་བཏགས་ལྟར་སྣང་ཆོས། །འདི་དང་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་བ་བླུན་པ་ཉིད། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལེགས་བྱས་འདི་བཤད་པས། །དགེ་པས་གང་གིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་མྱ་ངན་འདས་པའི་གླིང་བསྒྲོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཙང་སྟོད་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བྱད་འདབས་སུ་སྐྱེས་པ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འཛིམས་དཀར་ཉི་ཟླ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཤཱཀྱ་འི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༧ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ལྷོ་བརྒྱུད་བྱར་ཕུའི་དབེན་གནས་ཀུན་དགའ་བདེ་ཆེན་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.