Tibetan:བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་
bde mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 121-133 / Folios 1a1 to 7a1

Volumes List > Volume 8 > Text #9 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༢༡བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་བསྒོམས་ན་བྱིན་བརླབས་ཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ན་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའ་འདུ་འཛི་དང་གླགས་ཅོར་མེད་པ། མཚན་མོ་དགྲ་རྐུན་མེད་པ། །ཆུ་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་བསྒོམས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་མདུད་པ་གྲོལ་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༣བར་འགྱུར་བ་དང་། དྷཱུ་ཏི་ནར་སོན་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་གྱི་མདུད་པ་ཅི་རིགས་པ་གྲོལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་གནས་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྩ་དཔའ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཔའ་བོ། །རླུང་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གནས། ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། སེམས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒོམ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐུའི་སྒོ་དགུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པས། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ངག་གི་བྱ་བ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དབྱེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་རང་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །

ཤོག་ལྷེ་༡༢༤གསུམ་པ་བསྒོམ་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་དང་། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བ་དང་། ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བསྟམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ངག་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ཡང་སྣང་སྟོང་དུ་གནས། ཐ་མ་ཡང་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེས་ན་ལུས་སུ་སྣང་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། ངོ་བོས་སྟོང་དུས་ན་ལུས་སུ་སྣང་ཏེ། ལུས་སྣང་སྟོང་ཤེས་ཙ་ན་རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངག་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངག་འདི་གདོད་ནས་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ཡང་གྲགས་སྟོང་དུ་གནས། ཐ་མ་ཡང་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའང་ངག་ཏུ་གྲགས་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་གྲགས། ངག་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ཙ་ན། བརྗོད་བྱེད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ། སྒྲ་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་ནི་གདོད་ནས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཡིན་ཅིང་། བར་དུ་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས། ཐ་མར་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོ། །དེའང་སེམས་གསལ་དུས་ན་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་དུས་ན་གསལ། གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ཙ་ན་སེམས་ཉིད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༥གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུངས་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན། འཁོར་བར་འཆིང་བས་ན་རྒྱ་མདུད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་དུས་ནས་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ངང་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། རང་གི་མིག་དང་མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གང་ལ་གང་འདོད་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཏེ། སྦྱིན་པའི་གཞི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ནའང་། ལུས་དེ་ལ་ཞེན་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེན་མེད་བསྲུང་ཞིང་། དྭངས་མ་བརྟན་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་རང་སར་གྲོལ་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དགྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ཅིང་། ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་ཙ་ན། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་ཤར་བས་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ལ། གསུམ་སྟེ། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་དང་། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དང་། ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་སྨིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལས། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་ནི་དབང་པོའ་སྤྱོད་ལམ་ན་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༦རྩ་རྒྱུས་ཤེ་རེ་བ་འདི་ཡིན། དེ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད། དེ་ལམ་དུ་བསློངས་ན། དེའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁ་དོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྩའི་མདུད་པ་དྲལ་བ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྨིན་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་ན། རྩ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཡེ་ཤེས་རླུང་གཉིས་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་དབང་པོའ་སྒོ་ནས་ཤད་ཤད་རྒྱུ་བ་འདི་ཡིན། དེ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་བསྐྱེད། ལམ་དུ་བསློངས་ན། དེའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཅིག་ཡོད། དེ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རླུང་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་སྒྱུར་བས། རླུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡོད། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་དབང་པོའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བའི་དཀར་དམར་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། ལམ་དུ་སློངས་ན། དེའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདྲེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར། འཕོ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡར་གྱི་རྣམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ས་གཟུང་ནས་གནས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་སྒྱུར་པས། བྱང་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༧སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ལམ་དུ་བསློངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་གསལ་བ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ། རླུང་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ། ཐིག་ལེ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལྟར་གར་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་བཞག་པ་དང་། སེམས་འཁོར་བ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་བཞག་པ་དང་། སེམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པར་བཞག་པ་དང་། སེམས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་རྒྱུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་འདི་ནས་བྱུང་མེད་དེ་རང་བྱུང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ནས་བྱུང་མེད་དེ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་མཐའ་འདི་ནས་ཟད་མེད་པས་འདིར་སོང་མེད། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པས་འགག་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག །གསུམ་པ་ནི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་འདི་ན་གནས་མེད། དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ཡུལ་དུས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབེན་པས་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག །བཞི་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དབང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། རྟེན་ཆོས་ཉིད་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༨རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གཞི་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ལམ་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་འཕྲོད་ན་དབང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན། འོ་ན་དབང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ། རྟེན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞེས་པས། དབང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ས་རུ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། རྟེན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དེའི་གཞི་རང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གསུམ་པ། གཞི་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱ་བ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ། གཉིས་མེད་མ་གྲུབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་རང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན་བློས་བསམ་དུ་མེད། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གཞི་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན། བཞི་པ་ལམ་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འགྲོ་ཏེ། ལམ་དེ་ལ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཏད་རྒྱུའམ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བློ་འདས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ལམ་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ལྔ་པ་དུས་སྐད་ཅིག་བརྗོད་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་ལེན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སོ་མ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟང་མ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། བསྒོམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༢༩དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་བཞག་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། ལམ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཞག་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད་ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དེས་སྤངས་ནས། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་གང་ཡིན་ན་རིག་པ་གོས་མེད་གཅེར་བུ་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་དུ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཡིན། འདི་ལ་བརྟགས་ན། རང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག །མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། འཕོ་འགྱུར་མེད། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ལོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དང་སྐུ་གསུམ་ཡར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སྐུ་གསུམ་མར་ལ་དབྱེར་མེད་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་དབང་གི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱུང་ནས། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སུ་གྱུར་ནས། དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཞེས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༠མང་དབྱེར་མེད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ནང་དུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱིས་དག་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པའི་འཕེན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས། མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངོ་བོ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །རིག་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །གསུམ་པ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གིས་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་གཉིས། གང་ཤར་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རོ་སྙོམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལམ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། སྡིག་པ་དང་དགེ་བ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རོ་སྙོམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ལམ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་། རྟོགས་ན་ལམ་དབང་གསུམ་པ་མན་ཆོད་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་བཞི་པའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རྟོགས་ཙ་ན་ཉམས་ཟག་བཅས་དང་།

ཤོག་ལྷེ་་༡༣༡རྟོག་པ་ཟག་མེད་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་། རྟོགས་ན་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་མ་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་། རྟོགས་ན་མ་རིག་པ་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཐ་དད་ཀྱང་། རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་ན་གཉིས་མེད་དུ་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་། རྟོགས་ན་སྡིག་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་དམིགས་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས་ན་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་སྣང་ཡང་། རྟོགས་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས། གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ནི་སྟོད་སྨད། རྙེད་མ་རྙེད། གྲགས་མ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་སོ། །གཉིས་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་པ་དང་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རོ་སྙོམས་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྱུང་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་བྱུང་ན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། ནོར་རྫས་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་བློ་བྱུང་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་བྱུང་ན་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། གཉེན་བཤེས་ལ་གདུང་བའི་བློ་བྱུང་ན་རི་དྭགས་སྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། ནད་དང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། བསོད་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༢ཆུར་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་བྱུང་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། བཙུན་མོ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བའི་བློ་བྱུང་ན་ལྷའི་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །བཞི་པ། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ལ་འཆར་བ་དང་། དུས་ནམ་འཆར་བ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་ཏེ། མོས་གུས་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་འཆར། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བའོ། །དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དུས་སུ་འཆར་རོ། །འཆར་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ། རང་སྣང་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་དགེ་སྡིག་བག་ཆགས་ཀྱི་གཡའ་དང་བྲལ་བ་འཆར། གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འཆར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་འཆར་རོ། །བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འཆར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་འཆར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་བཞིན་དུ། གཉའ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་དགེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་

ཤོག་ལྷེ་༡༣༣རས་པས་རས་ཆུང་པ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༣༤

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.