Tibetan:སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་
sgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu
Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 1-15 / Folios 1a1 to 8a6
Tibetan Text
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་ལས། །སྐལ་མཆོག་དབང་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པའི། །དམ་པའི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་གོམས་མཐར། །བྱེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་བརྗོད་བྱ། །ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་གྱུར་བདེ་གཤེགས་རིགས། །ཡན་ལག་འབྱུང་བའི་བཞི་རུ་དགོད། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་བཤད་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ། །དང་པོ་པ་ཡི་བརྟག་གཞིར་རུང་། །དེ་གཟོད་ཚོལ་དང་འཕེལ་རིམ་དང་། །ངེས་པ་གསུམ་སྟེ་ཐོག་མའི་ཚེ། །སོ་སོར་རྟོགས་རྒྱུ་གཞུང་མཐུན་པའི། དབང་མཆོག་ཚིག་ཡུལ་བྱས་ལ་བརྟེན། །ཕྱེད་པས་རྒྱུ་བྱས་བསམ་རྟོག་ཚེ། །གཞུང་ལས་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིག་ལྔ། །སྔོན་འབྱུང་རྗེས་སོགས་ལས་ཉིད་དང་། །མི་མཐུན་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིག་གཅེས། །དེས་ན་རང་སྤྱིའི་མཚོན་ཡུལ་ལ། །བཤེས་
གཉེན་བདག་པོ་རིམ་དེ་ཐག །དང་བས་འདོད་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད། །ཤེས་རབ་སྤྱན་མཆོག་རང་རིག་ཉིད། །གདོད་ནས་ཤེས་རབ་ལྔ་ཡིན་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །དེ་དག་སྒོ་ནས་འཚོལ་བྱེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཞིན་གདོད་སྨོན་བྱེད། །དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ། །ཡོད་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས། །འཚོལ་ན་སྐྱོན་གསུམ་འདུ་མི་རྙེད། །དེ་དག་མི་འདོད་བྲལ་ལ་འཚོལ། །འོན་ཏང་གཉིས་རྫོགས་གཉིས་མེད་དོན། །ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་བདག་བསམ་བརྗོད་འདས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དོན་བཅད་ལྔ་གཅོད། སེམས་ཆོས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བརྒྱད་དྲུག་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་འཚོལ་གཡོ་སྨོན་འཇུག་པ་ཡང་། །ངོ་བོས་འབྲེལ་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་ནས། །འདིར་འཇུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་རུང་། །ལ་ལ་ཐུན་མོང་ལམ་རྣམས་ནས། །རྐྱེན་རྒྱུས་འདིར་མཇུག་སློབ་པར་ངེས། །ཁ་ཅིག་སེམས་བརྒྱད་ནས་བརྒྱུད་དེ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ནས། །ཐུན་མོང་
མཆོག་ལམ་སྦྱངས་པས་འཕྲད། །ཐུན་མོང་ས་མཐར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཅོ་ལྔས། །བྱིན་རླབས་འཚམས་པར་མོས་སྣང་བས། །འཁོར་ལོའི་ས་ལ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཐ་མའི་ཚེ་ན་གསུང་ལྔ་ཡིས། །དངོས་སྟོན་སྔོན་བྱུང་ལམ་ཞེས་བྱ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་འཚོལ་ཆེ། །མོས་པ་ཐ་དད་དབང་གིས་ན། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་གསུང་ཚུལ་གྱིས། །སོ་སོར་འཚམས་པར་གཏན་ལ་དབབ། །བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་གསང་ཐོས་བཟོད་ཐོབ་དེས། །ཆོས་སྐུའི་གསུང་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་ལྟ་བུར། །དགོངས་དང་བརྡ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ། །སྤྲུལ་པ་ཚིག་གི་གསུང་ལྟ་བུར། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་རྨེལ་བར་བྱ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུང་ཇི་བཞིན། །རིག་པའི་རླབས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱིས་དབབ། །ལ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུང་ལྟར། །སྣང་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་འབེབས། །གསང་བའི་སྐུ་ཡི་གསུང་ལྟ་བུར། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཕེབས་པར་འགྱུར། །ལ་ལ་སྔོན་བྱུང་བསྟན་པ་བཞི། །ཇི་བཞིན་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག །རང་རྐྱེན་འཚམས་པའི་གཏན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིག་དང་། །བཀྲི་དྲོང་བརྒྱུད་པའི་གཏན་ཚིག་ཀྱིས། །སོ་སོའི་བློ་ལ་ངེས་བྱེད་ཅིང་། །བརྟགས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཞིག་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་ཀྱིས་གཏན་ཚིག་འགྱུར། །དེས་ན་གཏན་ཚིག་དབང་བཙན་པར། །གཏན་ཚིག་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་དབང་དུ། །དངོས་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་འབེབས། །དབབ་མེད་སྟོན་པའང་དེ་ཡིས་དེ། །མཐོང་རྙེད་བྱེད་ཕྱིར་དགོས་ཡོད་ལ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འཚོལ་ཚེ་དགོས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས།
དེ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཐུན་མོང་མཆོག །ཐུན་མོང་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞི་སོགས། །ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འབེབས་པ་དང་། །གཏན་ཚིག་དོན་ཚིག་མི་མཐུན་པས། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་བཞིན་ཉིད་འབེབས་དག་མཉམ་རྟོགས། །བདེན་བདག་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཅི་ཡང་ཡིན་དང་གྲུབ་མ་གྲུབ། །དེ་སོགས་དོན་འདོད་ཅི་ཡང་མིན། ཕྱིར་ཡིན་ཕྱིར་མིན་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །ཕྱིར་བརྗོད་གཏན་ཚིག་ལ་སོགས་པས། །མི་འདྲ་ལྟོས་རྒྱུ་ངོ་བོའ་ཕྱིར། །དེ་དག་གཏན་ཚིགས་འགྱུར་བར་ངེས། །དེ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་དེའི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དང་། །འདས་འཁོར་སྣང་བ་གཞིག་བྱ་བ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཚུལ་ཉིད་དང་། །དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྡོག་དང་། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཐབས་ཆེན་དང་། །སྣང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཉིད། །བར་མ་སེམས་རྟོགས་རྣམ་པར་མཐར། །ལྔ་བཞི་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་འཕེལ། །ལམ་གྲངས་འཕེལ་བའང་འདིར་ཤེས་ཏེ། །སྐབས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་མཐར་བཞི་མཐས་གདེང་ལྡན་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་གཏིང་ཟབ་པས། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་པས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འུབ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་
དག །དག་རྟོགས་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ལ་གནས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིན། །མཉམ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་པས། །གཉིས་ཀ་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་དང་གིས་གསལ། །མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་པའི་དང་། །ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱ་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྦྲེང་བས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་འབྱུང་བ། །ཚིག་གིས་མཚོན་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མིན། །དོན་ཉིད་སྒྲ་ལས་གུད་ན་མེད། །སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མིན། །མིང་ཚིག་སྒྲ་ལ་མི་བརྟེན་པར། །བློ་ཡིས་གཏིང་དུ་གོ་བར་བྱོས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །དང་པོ་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །ཆུ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བ་བསྒྲངས་ཀྱང་ལྟུང་མི་སྲིད། །ཚོང་དཔོན་ལམ་མཐའི་བསམ་པ་བཞིན། །བསྒྲུབ་པའི་རིགས་འདིར་རིག་འཛིན་བཞི། །ཤེས་རབ་དང་པོ་སྨོས་པ་གསུམ། །བར་དུ་རྒྱུ་མཚམས་འབྲས་བུ་གཉིས། །བར་ཆད་མེད་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རིམ། །མཐའ་གསུམ་ཀུན་འགྲོ་མི་གཡོ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་རིམ་ཤེས་དགོས། །བདག་ཉིད་མ་མཐོང་ཤེས་རྒྱུད་མ་སྦྱོར་བས། །གཞན་དུ་ཚོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་ཡིས། །བསྟན་ཀྱང་མ་ཐོས་མཚོན་
ཀྱང་མ་མཐོང་བས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཚོལ་བས་འཚང་མི་རྒྱ། །མི་གཡོ་བཀོད་པ་བསྲུང་བ་རོལ། །མཛད་པ་གནས་སྟོབས་རིམ་དོན་གཉེར། །འཆིད་ཟློས་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །མཆོད་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས། །ཤེས་ཆོད་བྱ་ཡི་ཚིག་ཙམ་མིན། །དེ་བས་ལམ་འདིར་བྱེ་བྲག་མཐོང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སྒོམ་པ་རྣམ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་མི་གཡོའ་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ཉིད་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ངང་། །འབྲུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པར་ལྡན། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་ཚོགས་འདུ་འཕྲོ་མང་པོ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །བཞི་ཡི་ལས་དང་གཅིག་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །དངོས་པོར་ཞེན་བཅོམ་བདག་དབང་བསྡུས། །བདུན་རྒྱས་ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཞི་མཐོང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དེས་ཕྱིར། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་སྤྱད་པ་མེད། །མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །བྱ་བྱེད་གཉིས་དང་ལས་དེ་ཡང་། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབང་
ལྔ་མ་བཙལ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་ཐོབ་བྱས་པའང་། །རིག་ཕྱིར་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །སྒྲུབ་མེད་སྤང་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར། །དོན་དུ་གཉེར་བའང་ཆུད་པར་བྱ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །སྒྲ་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད། །སྔགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ༀ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དུས་གསུམ་གཏིང་འབྱིན་ཕྱིར་སྔགས་ཡིན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཐོས་བསམ་རྟེན་པ་ལས་བྱུང་དང་། །ཆགས་པ་གཡས་གཡོན་ལམ་ལས་སྐྱེས། །བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པ། །ས་ཡི་ཆ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ནི། །ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཟག་ཡོད་ལྡོག་པའང་གཉིས་ཡོད་དེ། །མཐུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་ལྡོག་མི་ལྡོག །སྔོན་གྱི་ཤེས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་ཡོད། །མཐར་ཤེས་འཇུག་ལ་ག་ལ་ཡོད། །སྐབས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡོད་ཕྱིར་གཅིག་ལའང་གསུམ་གསུམ་ལྡན། །དེས་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གོང་གི་དོན་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །བློ་ངན་མཉམ་པར་ཁུང་བྱུང་ནས། །མ་རྟོགས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་བྱས། །དོན་མ་འགྲུབ་པར་ངན་སོང་འགྲོ། །སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་མ་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཉམ་པས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་དོན་ཚིག་ལྡན་པར་བྱོས། །འོན་ཏང་
ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ། །སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཡང་རྣལ་ལྔ་སྟེ། །དཀོར་བདུན་དངོས་ཉིད་རང་རིག་པ། །དོན་དམ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་པོར་བསྒོམ། །བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་བསམ་པར་ཡང་མི་བསམ་མོ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བས་རང་སེམས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །ང་དང་བདག་མེད་མཉམ་པར་བསྲུང་། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་བྱ། །ཡིད་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པས། །ཅི་སྨོས་ཚོགས་བརྒྱད་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །མི་རྟོག་གྱུར་པས་དུས་གཅིག་གསལ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བསྒོམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཉིས་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དེའང་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་མོད་དུས་མིན་ཕྱིར། །མི་བསྒོམ་གཅིག་ཤོས་རང་རིག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད། །ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་གདུང་བའི་མཆོག །ཡོངས་གྲོལ་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱིས་ཕུལ། །དེ་མཐོང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཐོང་གོམས་སུ་ཡོད་པ། །གཉིས་ལ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཏིང་འཛིན་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་རང་སྣང་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒོམ་པའང་། །སྔོན་རྗེས་གཅིག་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དབྱིབས་མེད་འཐུ། །ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྔ། །གང་རུང་ཉིད་དམ་གཙོར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་སྔོ་དབྱིབས། །མེད་པའི་ཐུགས་ཡིག་རང་རིག་ཤར། །བརྟན་ནས་རྒྱ་གཉིས་རིམ་བརྟན་བྱ། །ཡོངས་འགྱུར་རྒྱ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཡན་ལག་ཚང་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་བབ་མཆོག་བཟླས་
པ་བྱ། །དེ་གོམས་དྲུག་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མོས་པས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ། །བརྟན་ན་སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་སྔོན་བྱས་པའི། །ཞལ་ཕྱག་གྲངས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གྲངས། །གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་རྩ་གཅིག །དགུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་ཞལ་ཕྱག་དང་། །རིགས་གསུམ་ལྔ་དང་བཞི་བཅུ་གཉིས། །རིགས་སམ་ཚོམ་བུའི་གྲངས་བཞིན་བརླབ། །གོམས་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་འོད་དུ་འབར། །སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མན་ཆད་དུ། །རང་རིག་གསལ་ཤར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྟོང་ཁྲི་ཅི་སྨྲོས་ཚོམ་བུ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བསྟན་ནས་གནས་ཁང་དང་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་སོགས་ལྡན་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱར། །ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་དྲུག །ཁམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྲིང་མཐར་ཕྱེ་བས། །དུས་དེར་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་སྦྱོར། །མི་ལྡོག་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་མིན་པའི། །སྨན་སྔགས་ལ་སོགས་ཚེ་ལས་འཕགས། །ལྡོག་བཅས་བཞི་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །རྐྱེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཚེ་རང་རིག་གི །རྣལ་འབྱོར་གསལ་བྱས་སྟོབས་ཆེ་བས། །ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་འབྲེལ་བ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་སྔགས་དང་བཀོལ་མི་འགྱུར། །བཤེས་གཉེན་དམ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར། །མདོར་ན་ཤེས་འཇུག་དྲུག་ལ་ཡང་། །སྐབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་གསུམ་ལྡན། །དེ་དེར་དེར་ཡང་དགོས་ཆད་གཉིས། །འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །སྐྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཟག་ལྡོག་མཐོང་ལམ་སློབ་བྱེད་པའི། །སྤྱོད་བྱེད་བཅུ་མཐར་འབྱིན་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་དག་ཕྱིར་དུ། །བྱ་བྱེད་མི་དམིགས་
ཚུལ་ལ་སྤྱོད། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་རོལ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ལ་འབད། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །གཞན་ཕྱིར་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་བྱེད་ཅི་སྨོས་དང་པོ་བཅུ། །གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་བཀྲི་བར་བྱེད། །སྤྱོད་ལྔ་མོས་སློབ་ཏིང་འཛིན་དངོས། །གཉིས་ཀ་དབྱིངས་མིན་གྲོལ་བར་སྤྱོད། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཡིས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །འཚམས་པར་དུས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བདག་དང་གཞན་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བསྡམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རིམ། །མཐུན་སྤྱོད་རང་གྲོལ་གཞན་མོས་གཞུག །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཟིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མོད། །དེ་དེའང་ས་ཡི་ཟག་དང་སྦྱོར། །ལམ་བཞིས་ཟག་མེད་སློབ་པར་འགྱུར། །མཉན་བསམ་མཐོང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །དབང་དོམ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། །སྤྱོད་དང་མ་ཆགས་ཆ་ཡིས་དབྱེ། །རྒྱུ་ཚོགས་གདོད་མཐར་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བདག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་སྤྱོད་པའང་། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་པས། །དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། །དེ་དེ་དེ་ཡི་ནུས་པ་ཅན། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་ཡི་ལུགས་ཕྱེ་ནས། །ལྷག་མ་ཡོད་མེད་ལུང་བསྟན་པ། །མཐར་ལམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བརྟན་འཕོ་བ་ཡང་། །ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་ན། །སྤྲོས་ཚོགས་སྐབས་ནས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་བརྟན་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ཉིད་གསལ་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་བཞག་པའི་བར་མ་ལ། །དེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱིན། །ལས་ཀྱིས་ལུས་སྦུབས་རྣལ་འབྱོར་སྨིན། །མ་རིག་
ཆ་ལ་མིང་བཏགས་པས། །སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྲུབ། །རྒྱ་མིག་རྒྱ་ས་ལྟ་བུའི་ཚེ། །དགོངས་སྤྱོད་འགྱུར་ས་གསུམ་འདྲ་སྤྱོད། །སྔོན་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རིག །འཛིན་སྦྱར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ། །གཞན་ཕྱིར་བསྐལ་པར་གནས་མོད་ཀྱང་། །བདག་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་རྫོགས། །དེ་ཚེ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྒོམ་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །མཐོང་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རྫོགས་པ། །མཐར་ཕྱིན་ལྷག་མའི་ལུས་སྨིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལུས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །གཞན་ཕྱིར་སྨིན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལུས། །ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར། །ཁ་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཉིད་ནས། །བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱི་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས། །བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཞོ་མར་མེར་མི་སྣང་བྱེད་ལྟར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་མཐར། །ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབང་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཞི་གཅིག་སློབ་པ་བསམ་ཡས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བོགས་ལ་སྐབས་མིང་བརྗོད། །མི་ལྡོག་མི་གཡོ་མཐར་ཕྱིན་པའང་། །ཀུན་འགྲོ་འཇིགས་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་། །རྩལ་རྫོགས་ཐ་མའི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །བདག་གཞན་ཕྱིར་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱད་པ་རྣམས། །མི་དགོས་མོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གསུམ། །གོང་འོག་ཆ་ཡིས་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་ནུས་པ་མཐོ་དམན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་རྣམས་འདྲར་ཐོབ་མོད། །རྣམ་གསུམ་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་འགྱུར། །བདག་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཆགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་མི་གཡོའ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཕར་བར་བྱེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་པོ་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཉིས་པའི་རིགས་མཆོག་དེ། །བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔར་སྐལ་པ་
མཉམ། །གསུམ་པ་བཅུ་དང་སྐལ་མཉམ་མོད། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱེ་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཆེད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་མི་གཡོ་བཞིན་འཕྲུལ་དང་། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད། །དེ་དེ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེས། །དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་མཛད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་སྐོར། །ཀུན་ལ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཞིང་། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །དེས་ན་མཐུ་ཅན་རྣམ་གསུམ་པོ། །སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པ་ལ། །རིམ་པར་ཞལ་མཐོང་ཀན་མོད་ཀྱང་། །གཅིག་གི་སྟོན་པར་གཅིག་འགྱུར་བས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བླར་གྱུར་ཏེ། །ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། །སྐབས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་དང་དགོས་དགོངས་དབང་ཕྱེ་བ། །ཁྱད་པར་མེད་སྣང་དེ་འདྲ་ལ། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་ལྟ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གང་ཞིག་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོར་རོལ་དབང་གིས། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གསུང་གོ་བས། །དངོས་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྔ་རྫོགས་པ་དེས། །བྱིན་རླབས་འབྱིན་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྔ་གསུམ་ཀུན་གྱིས་བརྟན་པར་ཟད། །དེ་ཕྱིར་མུན་པ་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ནི། །རིམ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་བཅོམ་པས། །ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས། །ངོ་མཚར་འབྲས་བུས་གཞན་མེད་དེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་འབྱུང་། སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས་མ་ཆགས་ཕྱིར། །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་གྱི་ས་ཡང་ཐོབ། །ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།
མངོན་བྱས་ཚོགས་ཆེན་ས་ཡངས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བླ་མའོ། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་མངོན་བྱས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། །དྲུག་འགྲོ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱང་། །རིག་རྒྱུད་མིན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅིག །གཅིག་པོ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཆེན་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་གཅིག །རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་དེ། །གདོད་ནས་ཆ་ཤས་གཉིས་མེད་པས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་དེ། །མངོན་བྱས་འདྲ་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །དུས་བཞི་སེམས་ཕྱིར་རྒྱུན་བྲལ་བའི། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་གནས་དེར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཕྱིར། །དེ་རུ་ཀུན་བཀོད་དེར་གཅིག་གནས། །འགྲོ་བའི་དུས་ན་རྒྱུད་དྲུག་ཉིད། །རིག་རྒྱུད་མཚན་དང་གཟུགས་རིས་མེད། །དེ་ཡང་དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད། །གནས་འགྱུར་ཆ་གཟུགས་ག་ལ་ཡོད། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཞེ་ན། །གནས་འགྱུར་རྫུན་ཞིང་སྟོང་མཐར་འགྱུར། །དོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཀུན་གཞིའི་སེམས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །མཚན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བཀོལ་མེད་པ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ཀུན་དངོས། །སྨྲ་བསམ་བྲལ་བས་འདི་འདྲར་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རང་བྱུང་གི །ཆ་ལས་བཏགས་ཀྱི་གཞན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་མཐར་ལྟུང་བ་མེད། །རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྟར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་ལ་རིས་ཡོད་ཀྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཆོས། །བདག་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་གང་གིས་རུང་། །ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫུན། །འོད་ཟེར་ཉི་མའམ་ཤིང་མེ་བཞིན། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད། །སོ་སོ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་པ་
ཡང་། །གདུལ་བྱ་གཅིག་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །སྤྱན་དྲངས་འབྱོན་དང་མི་འབྱོན་འབྱུང་། །གཞི་དོན་ལུང་རིག་ཀུན་དང་འགལ། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཆད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་གི་མེ་དཔུང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་བཀྲི་དྲངས་ཕྱིར། །རུང་གིས་ཡང་དག་ངེས་པ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཡང་སངས་རྒྱས། །ལོག་པར་རྟོགས་བརྟགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །མཁའ་དང་འཇའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །རྟོག་པ་མེད་པར་རེ་བ་སྐོང་། །ཉི་ཟླ་ཆུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྣང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་འགྲོལ་བར་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ་སོན། །དུས་གནས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །འགྲོ་བ་ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་ཞིང་། །དབང་པོ་ལྔ་བྲལ་གཅོང་རྙིང་གིས། །ཟིན་ཕྱིར་ལམ་མཆོག་སྨན་ཆེན་འདི། །བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བར་ཤོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Tibetan text (Lekshey Ling Input)
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་/Lekshey_Ling
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |