Tibetan:བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་
bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba
Damngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 387-392 / Folios 5a3 to 7b5

Volumes List > Volume 1 > Text #20 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༨༧ ༈ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། བཀའ་བབས་སྔ་མ་ནི་སེམས་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཀློང་སྡེའོ། མཆན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་སྐོར་ལྔར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ཤར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ནགས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་དང་བྲལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གོལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མཚན་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པའོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་པ་ཐག་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག་པས། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་

༣༨༨ཐག་ཆོད། སྙིང་པོ་སེམས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་བར་ཐག་ཆོད། བདེ་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས། འཆི་འཕོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པར་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལ་ཟླ་བར་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་ན་མུན་པའི་དམག་ལ་འདུག །སྒོམ་པའི་ལ་ཟློ་ན་རང་སྲོག་ཆོད་ལ་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློ་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེངས་ལ་བོར། སྐྱེ་ཤི་ལ་ཟློ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆོད། འབྲས་བུ་ལ་ཟློ་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཟློ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱག་མས་ཐོབ། ཅེས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། འགྱུ་བ་དང་། འགྱུས་པ་དང་། བལྟས་བ་དང་། དྭངས་པ་དང་། སངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་མཉམ་ན་འགྱུ་བའི་རིག་པ་གློ་བུར་བཏོལ་ཅེར་ཤར་བའི་དུས་སུ། འགྱུས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་ཁྱུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། བལྟས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བའོ། །དྭངས་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་ཤར་བའི་དུས་སུའོ། །སངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དང་རིག་པ་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས། མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་རླུང་གསུམ་རང་སར་དྭངས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣང་རྒྱུ་འཛིན་པ་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ནང་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གསལ་འགྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་

༣༨༩དྭངས་པའོ། །གསང་བ་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟོང་རྒྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བཻརོ་ཙ་ནས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གསལ་བ། །དག་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་མེད། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བཙལ་མེད། །འདི་ལ་དམིགས་དང་བྱ་བཙལ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་ཡང་འགག་འབྲལ་མེད། །གནས་དང་ལྡན་ཡང་རྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དགག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དར་མ་དར་ཏུག །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བསྟན། །རིག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བཟུང་། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་ཡིན། །ལས་བཞི་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཆིང་བྲལ་

༣༩༠སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿདར་མ་དར་ཏུ་ཨཱཿ ། ཞེས་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་ཕམ་མགོན་པོས། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། རིག་པ་ཅོག་བཞག །ཟིན་པ་ཐུག་ཕྲད། །རིག་པ་རང་གྲོལ། རིག་པ་གཅིག་ཆོད། མན་ངག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཅིག་བཞག་བྱ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་མི་རྙེད་ཀྱིས། ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འོང་གིས། རང་བརྡོལ་བཀོལ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། རང་གྲོལ་དུ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིས། ཆིག་ཆོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ། ཅེས་སོ། །ངན་ལམ་གྱིས་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་གདམས་པ། སྣང་ལུགས། ཤར་ལུགས། ཡིན་ལུགས་སོ། །སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལུས་སུ་མ་སོང་། འཆར་བ་རང་གི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་ནང་གི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་སེམས་སུ་མ་སོང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བར་ཤེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རླུང་རང་གི་རྩལ་དུ་ནོན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་མེད་དེ་འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། ཤར་བ་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་རླུང་ལས་བྱུང་པའི་མ་རིག་པ་སངས། རླུང་རྩལ་དུ་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། །

༣༩༡འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཟ་ངམ་གྱིས། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་ལ་གདམས་བ། འགག་པ་མེད་པ་སྟག་མགོ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟོས་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟོས་དང་། གཉིས་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འཛིན་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། རོལ་བ་ཁུངས་མེད། གཉིས་མེད་བརྗོད་འདས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས། དཔེ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཁུ་འགྱུར་གྱིས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས། ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱི། སྤང་ལེན་བྱར་མེད་པར་ཐག་ཆོད། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱིས། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ། །སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྩོལ་བར་མི་བྱ། སེམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་གི་དབུགས་ལ་ལྟོས། བདེ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས། དྲན་པ་འགགས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟའོ། །ཕུགས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་གདམས་པ། གནས་ལུགས་ཤེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཤེས་པ། མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ། ཡན་ཤེས་པ། མ་བྱུང་བ་ཤེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ། དངོས་མེད་ཤེས་པ། མ་གཡོས་ཤེས་པ། རང་དག་པ་ཤེས་པ། ཤེས་བཅུ་ལྡན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་སོ། །རྦ་སྒོམ་གྱིས། འཛིང་དར་

༣༩༢མ་བོ་ངྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་པོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེན་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་བ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །།

|=[/ref]}}| ]]

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.