Tibetan:ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཁྱི་ཁྲིད་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཁྱི་ཁྲིད་
ni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 192-198 / Folios 6b2 to 9b1

Volumes List > Volume 12 > Text #7 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

[[TibetanContent::

༡༩༢ ༄༅༅། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །ན་མོ་གུ་རུ། །འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྦྱངས་ནས། གདན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་ཞེས་པ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི། ལུས་འཆིའོ་སྙམ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འཆིའམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་པགས་པ་སོགས་ཚོགས་པའི་བེམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཆི་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་སྟེ། འཆི་ན་རྨི་ལམ་དུ་འཆི་བས་འཆི་བའི་གོ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་རྨིས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གཉིད་མི་སད་དགོས་ཏེ། ཤི་ཟིན་སོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལ་སེམས་མ་གནས་པ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱིས་འཆི་བ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་། ལུས་འཆི་མེད་དུ་ནམ་གཏན་ལ་ཕེབ་ཕེབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་འདི་འཆིའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་སེམས་འཆི་མེད་རང་

༡༩༣ གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མོའ་ལྟོ་བ་མནན་པ་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། འཚོགསམཚོག་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གདུག་པ་ཅན་སྡིགས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་རྒྱན་ལྔ་ལྡན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་སྐྲ་མཚམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེའང་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་བས་

༡༩༤ སྨིན་མཚམས་གསལ་སིང་སོང་། དེ་ནས་ཤངས་ཡན། སྤྱན་རྩ་ཚུན་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་པུས་མོ་ལོང་བུ་སེན་མོ་ཡན་ཆོད་གསལ་སིང་བ་བྱུང་བྱུང་བར་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས་ཤངས་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྔོ་སངསིང་སོང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ལོང་བུ། སོར་མོའ་ནང་ཡན་ཆད་སྔོ་སིང་ངེ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ནང་སྦྱོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ནས་གོང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་བྷ་ག་དང་། ནུ་མ་དམར་སིང་ངེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལུགས། ཞལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞབས་ཀྱི་འཆག་སྟབས། སྒེག་པ། མེ་ཕུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་ཡང་དབྱིབས་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་ནོར་བུ། ཟླ་ཕྱེད། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། ཡུམ་ལའང་ཐལ་ཆེན་མ་གཏོགས་རུས་རྒྱན་ལྔ། མགོ་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱན་གསལ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་གསལ་སྟོང་

༡༩༥ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ། དཔེ་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱིས་ཚུར་འོང་བ་ཡང་མེད། རང་སེམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད། གང་ན་གནས་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུའང་མི་བཞུད། གར་ཡང་མི་གནས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད། དེ་འདྲའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འདི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ། འཆི་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་སྣང་བ་དེ་རང་སེམས་ལས་ཉོན་བློགློ་བུར་བ་དེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་ལ་ན་བའི་རྒྱུ་མེད།

༡༩༦ དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ན་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། སེམས་ན་མེད་དུ་རྟོགས་རྟོགས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་བྲལ་བར་སྣང་བ་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་མི་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ནམ་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟས་པས་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་བར་འཁོར་མཁན་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའིབའི་སྣང་བར་ཐག་ནམ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་བོགས་འདོན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་བའམ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་ན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ཞིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག །འཆི་ཁར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསལ་བས་ཀྱང་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་རམ། དྭངས་པའི་རྫིང་བུར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་

༡༩༧ པ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་བར་དོར་རྒྱལ་པབ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཅིང་། འདི་འདྲ་བའི་གདམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས་བཏུང་པས་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་བསལ་ནས་འཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་གྲུང་མོ་གྲུང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ལགས་སོ། །འདི་དག་གི་རིགས་པས། ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་། །སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས། སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོ་ནས་བདེ་འགྲོ་སོགས་སུ་འཆུགས་མི་འཆུགས་པ་ལྟས་ལ། ལུས་དང་སེམས་འཆུགས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ཆོད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་རུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཉིདཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་དང་འཆུགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གསལ་བ་འདི་ཡང་། ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་ཉིང་ཁུའི་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། དམ་ཆོས་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་

༡༩༨ ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བབར་བཅད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་གཏན་གྱི་ཆུས་ལེགས་འགྲོ་བར་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་རེམསརེམ། །དགེའོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.