Tibetan:གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ ་ ་ ་
gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 339-349 / Folios 1a1 to 6a3

Volumes List > Volume 17 > Text #38 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

[[TibetanContent::

༣༣༩ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །

༣༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྦྱོར་མཛད་པའི། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒོ་དང་བཅས་པ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ། གདུགས་བཅུ་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། རྩ་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་སེར་བ། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། གསུམ་པས་མདའ་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་

༣༤༡ གཡོན་དང་པོས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའ་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་བ། ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་གཡས་དབྱུག་པ་ཕྱར་བ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨ་ལྗང་ཁུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་

༣༤༢ བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་་སྭཱ་ཧཱ། ནས། བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བསྲུང་བྱ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། གཙོ་བོར་གཟུངས་རིང་ཉིད་བཟླའོ། །བཟླས་པ་ཚར་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་

༣༤༣ བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། འདོད་གསོལ། བཤགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ནས། དགེ་བ་བསྔོས་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་ཞིག །ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧཱ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྦྱང་། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་་ཎཱཾ་་་ཏྭ་ཏ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། །བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་བར་དུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཤེགས་གསོལ་བར་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།

༣༤༤ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། །འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སླ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསང་སྔགས་སུ་མི་སྟོན་པར་གཟུངས་སྔགས་སུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་མོའ་རྣམ་པར་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་གཟུངས་མདོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལྟའི་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་

༣༤༥ འདི་ཉིད་གཟུངས་མདོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་ཅིང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། ཚེ་རིང་དུ་སྤེལ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ངེས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་འདིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་བླ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་སྦྱོར་བ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་

༣༤༦ དགོད་ཅིང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ༀ་་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན།

༣༤༧ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྷྲཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་

༣༤༨ འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཅིག་རྒྱངས་སེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་བཀྲུ་བྱ་བ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་

༣༤༩ སྔར་ལྟར་བྱ། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མུཿཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །གཟུངས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དགའ་བས་བྲིས། །འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.