Tibetan:ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 14:52, 19 February 2019 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
Jump to navigation Jump to search
Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་
Phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 257-264 / Folios 1a1 to 4b6
[[| Previous Text]][[|Next Text ]]

Tibetan Text

༢༥༧སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༥༨བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བསྟན་པར་བྱ། ༈ མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་ནི། །འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན་དྲན་པས་བསྟེན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་ཞིང་གདམས་ངག་ཆེ། །དབང་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཐོས་པ་ལྡན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །ལྟ་བ་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་གྱིས་ཟིན། །ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལ་ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། ཡང་དག །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ལ། འཁོར་བ་ཆུ་བོ། །ཆོས་གྲུ། བླ་མ་མཉན་པ། ཉམས་ལེན་ཆུ་བརྒལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་ནད་པ། བླ་མ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས། གདམས་ངག་བདུད་རྩི། ཉམས་ལེན་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས། བཞི་པ་ལ། རང་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ཚོང་པ། ཆོས་ཚོང་ཟོང་། ཉན་བཤད་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་སྤང་ལ། སྔ་མ་རྣམས་དང་། ལྡན་པའི་དྲན་པས་བསྟེན། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ ཁ་སྦུབས། ཞབས་བརྡོལ། དུག་ཅན།
༢༥༩ལ་བསྙེན། །མཐོང་ལུགས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་བལྟ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ༔ །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་སུ༔ །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་པར༔ །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཀྱིས༔ །ཕྱི་ཡི་མི་རྟག་རྣམ་པ་ལྔ༔ །ནང་གི་མི་རྟག་རྣམ་པ་གསུམ༔ །ཚུལ་བདུན་ལྡན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔ །ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་འབད༔ །ཡུལ་དང་ལུས་དང་སེམས་གསུམ་ལ༔ །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གིས༔ །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ །བདག་འཛིན་མ་གྲུབ་བདག་མེད་སྟོང་༔ །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས༔ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ། དཔེ་ནོར་བུ། དོན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱར་དགུན། དུས་བཞི། ཉིན་མཚན། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་མ་ཟད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་འཆི། སྐྱབས་གནས་མེད། ལམ་རྒྱུས་མེད། ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །མགྱོགས་པར་འགྲོ། གཟུར་ས་མེད། ཤིན་ཏུ་ང་བར་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་དད་པ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འབྱུང་། གདམས་ངག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་ནུས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སླ་བ་སྟེ།
༢༦༠ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད༔ །ཉིང་ལག་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་ལས་འདས༔ །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྲད༔ །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས༔ །འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འབྱིན༔ །དགེ་སྡིག་སོ་མཚམས་ལེགས་པར་དབྱེ༔ །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྒོ་ནས་བཤགས༔ ༈ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ༔ །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་དོན་དུ༔ །སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་འདས་པའི་ཆོས༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པའི་དོན༔ །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་འདུས་མ་བྱས༔ །སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་༔ །དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པར་བྱ༔ །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ༔ །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད༔ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏི་མུག་མེད༔ །སེམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ཡིན༔ །གནོད་སྦྱོར་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ༔ །ཕན་འདོད་ཞུགས་པ་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ༔ །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ༔རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་གནས༔ །རོལ་པ་འགག་མེད་སྣང་བ་འཆར༔ །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ །ངོ་མ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་བརྟགས༔ །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལས་གསུམ་གྱིས༔ །རིགས་དྲུག་ལུས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ །མ་རིག་ནས་བརྩམ་རྒ་ཤིས་འཁོར༔ །ཡིན་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བྱེད༔ །སྣང་ཚད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན༔ །རང་གྲོལ་རྟོགས་པ་བལྟ་བའོ༔ །སོ་མ་རང་ཐངས་ལྷུག་པར་བཞག༔ །རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར༔ །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག༔
༢༦༡གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ །རྐྱེན་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ །རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ །ཞུམ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ །གང་བྱེད་རང་སོ་ངང་ལ་གནས༔ །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ༔ །དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ །སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན༔ །མ་གྲུབ་མི་རྟོག་མི་འགག་པ༔ །རྣམ་དག་ལན་གྲུབ་བདེན་གསུམ་དང་༔ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་ལ་ཟློ་ཡིན༔ ༈ ༔ངེས་པ་གཉིས་ཟད་སྐུ་རུ་སྨིན༔ །གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ ༈ ༔དགེ་བ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ །ཡང་དག་དོན་དང་རབ་མཇལ་ནས༔ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི། ཐར་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། མན་ངག་གི་མཚན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་བརྟག་པ་དང་། མི་གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ཐར་པ་ འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ རིན་ཆེན་སྤུགས་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་
༢༦༢རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། བདག་འཛིན་གཞོམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་ཐབས་དང་། མཉན་ཚུལ་དང་། མཐོང་ལུགས་སམ་བཀུར་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་བརྟགས་པ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཐོབ་པར་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དང་། དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མི་རྟག་པ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པའོ། །བཞི་པ་བདག་འཛིན་གཞོམ་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་བཀག་ལ་བདག་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་བཞི། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ས་མཚམས་དབྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དྲུག །འདུ་ཤེས་བཞི། སྣོད་ཀྱི། མཐོང་ལུགས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས། ཤིན་ཏུ་དཀོན། དོན་མེད་སྟོང་ལོག །གཏན་གྱི་སོ་ནམ། ཕྱའི་མི་རྟག །ནང་གི་མི་རྟག །ཚུལ་བདུན་བསྟན། ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན། ཡུལ་དང་དུས་དང་། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ། བདག་འཛིན་མ་གྲུབ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ། སྡིག་པ་སྟོབས་བཞི། སངས་རྒྱས། དགེ་སྡིག །ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་
༢༦༣དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཞི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་རང་གི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད་དང་། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་ལུགས་ལ། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། འབྲས་བུ་དང་། འཁོར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། འགྱུར་མེད་གནད་དུ་བཏང་བ་དང་། ལ་ཟླའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་རྣམ་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་། སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས། བྱམས་པའི་སེམས། སྙིང་རྗེའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནོད་སྦྱོར་ལེགས། ཕན་འདོགས་ཞུགས། ཐབས་ཤེས་གསུམ། བསླབ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད། པོ་མ་ཤེས། ཉོན་མོངས། རིགས་དྲུག་ལུས། ཡིན་
༢༦༤ལུགས་དང་། འཆར་ལུགས་དང་། ཡིན་ལུགས་དང་། གྲོལ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྣང་བ་བསྒོམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྒོམ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉམས་སྣང་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། རོ་སྙོམས་པ་དང་། ཞེན་མེད་བསྐྱང་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གནད་དུ་བཏང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་པས་སོ་གཟུང་བ་དང་། གསལ་བས་མདངས་འདོན་པ་དང་། སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་གཞི་རུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྐུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་གཞུག་ལུགས་སོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཅེས་པས། དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཅིར། སྣང་ཚུལ། སོ་མ་རང་། རྟོག་མེད་དང་། སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། རྐྱེན་སྣང་། རྟོག་པ་ལ་སེམས། ཞུམ་དང་ཁེངས། ཞེན་མེད་རང་། གང་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ། དེ་མ་སྟོང་། སྟོང་པ་འགག་མ་གྲུབ་པའི་་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངོ་བོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན། ངེས་པ་གཉིས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད། རྟེན་ཅད་རྟེན། གཅིག་དང་དུ་མ། དགེ་བ་འདི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།
༢༦༥མན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སྐུ་མེ་ཏོག་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ནས་བྱོན་ནས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་དེ། སྐྱེ་འཆི་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་འོ། །གསུང་གི་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་ཏེ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། །ཚེ་དང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ལོག་ལྟ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཀྱིས། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྟེ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། །ཐ་མ་མཚན་མའི་ལས་ལ་གཉེར་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ། མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཛུར་ས་མེད་པའི་འཕྲད་
༢༦༦དགུགས། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག །མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་གྲོལ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གུས་གདུང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་བྱེད་ལམ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། ༈ །གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་བཟུང་བ་ནི༔ །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ །སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ །བྲག་ནག་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ །དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདིང་དང་ལྡན༔ །ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའ་སྔ་གོང་འཇུག༔ །ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོས༔ །མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་ནི༔ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསྒོམ༔ །ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའ་མཚན་མས་བསྲུང་༔ །ལུས་ངག་སེམས་གཟུང་འཛིན། མཁྱེན་པ། རྟག་ཆད། གཞི་དང་འབྲས་བུའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ། འཁྲུལ་པའི།
༢༦༧གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསམ༔ །སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་གང་ཡིན་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ །རྡོ་རྗེ་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ །བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་བཞག་གོ༔ ༈ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ །དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་དང་བསྐང་༔ །དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ །སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ །སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ །རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཏང་༔ །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དབུལ༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ །མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ །ཤཱི་ལ་ས་མཱ་ཏི་་ཥིཀྵ་ཎ༔ །སྣོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ །བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ །གཉེན་པོའ་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ །སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ །ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ །སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས། ༈ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ །བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ༈ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ །སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ༈ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ༈ །སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔
༢༦༨༈ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང་༔ །འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང་༔ །དབང་བཞིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །དྲོད་སྲོང་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོ་བསྟིམ། ༈ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་བསལ་བསྟན་པ་ནི༔ །བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ །སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་དང་སེལ༔ །གནོད་པའི་ཟས་བཟའ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ །དཀར་དམར་ནག་པོའ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་བཅད༔ །དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ༈ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏོང་བ་ནི༔ །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་བཏང་༔ །ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ །རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ །ཉོན་མོངས་གནད་ཀྱིས་གཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ །དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ༈ ལམ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ །གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་བརྫུན་
༢༦༩བརྟག༔ ༈ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ །རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ །ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་འགྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ ༈ །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ །རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་དག་ཉེས་ཟད་ནས༔ །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་གང་དུ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། དུས་གང་ལ་དང་། རྫས་གང་བསགས་པ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟར་གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། གནས་ལུགས། སྙིང་པོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས། དང་གུས། ཚེས་སྐར། ཟས་སྨན། མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་
༢༧༠བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་བ་དང་། ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང་། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གནད་ལྔས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གཏིང་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་དང་། མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང་། མཚན་གཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་། ལྷ་མཚམས། ལུས་ངག་ཡིད། སྤྱན་རས། རྡོ་རྗེ་ར་བ། བྱ་བྱེད། གནས་ལྔའི། དཀར་དམར་ནག །དལ་འབྱོར་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད། སྒྲུབ་དང་མཆོད། རྣམ་དག་བདུན། བསླབ་པ་གསུམ། ཤཱི་ལ། གནོད་སྦྱོར་ལོག །བདེན་པའི་དོན། སྐྱེ་བའམ་དབང་གི །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ། སེམས་གསུམ་སྒོ་གཉིས། སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད། ཁྱད་པར་
༢༧༡དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་བཞིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་གནད་གསུམ་གཅུན། སོ་སྤྱིའི་སོགས། མཉམ་རྗེས་བཟའ། ཕྱི་ནང་སྣོད། སྐྱེ་འགགས་གཉིས། རྟོག་མེད། འགག་མེད། དབང་བཞིས། སྣ་ཚོགས། དྲོ་སྲོད། བྱིང་རྒོད། ནད་ཀྱི། རང་ལས་གཞན་མེད། དམ་ཉམས། ལམ་དེའི། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས། རྣམ་རྟོག་
༢༧༢ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ལ། ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་མཐོང་བ་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ནའང་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་བའི་རང་སེམས་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །ད་ལྟ་གང་ཤར་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཐབས་སྒྲ་དེ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོ་དེ་རང་ལམ་དེ། སྐུ་ལྔ། རྟེན་ཅན། གཅིག་དང་། གཟིགས་ཚུལ། ཚེ་འདིར། འདི་སྦྱར་དགེ་བ། གསང་སྔགས།
༢༧༣སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ། མ་དང་བུའི་དཔེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཀ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོའ་སེམས་དེ་རང་དུ་འདུག་གམ། གཞན་དུ་འདུག་དྲི། གཞན་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ། རང་སྣང་ལ་གཞུག་པས་རང་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དུ་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལྟ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་དེ་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། རང་རྒྱུད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་པར་འདུག་གམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པར་འདུག་གམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པ་བདེན་པ་མིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པས་ཡེ་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ། གསལ་རིག་དང་བཅས་པ་གཅིག་འདུག་གམ་དྲི། ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གསལ་རིག་ཅན་འདུག་ཟེར་ན་སྟོང་
༢༧༤པ་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ། གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲི། ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ལ་གནས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ཡིན་ཡེ་གྲོལ་ལ་འདའ་བ་མེད་དེ། གསེར་གླིང་ན་གསེར། ཆུ་གླིང་ན་ཆུ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་གཤེར་བ། མེ་ལ་ཚ་བ་ལས་འདའ་ས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག །ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀ་དག །ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཀ་ན་དག་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག །ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལྷན་གྲུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ། ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་ཤར་བ་པོ་རང་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་སྣང་བ་དེ་དག་རང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་
༢༧༥པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། དེ་ཀ་གཞི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཕྱི་སྣང་བ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། གཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཀ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགག་པ་བསྐྱེད་རིམ། མ་གྲུབ་པ་རྫོགས་རིམ། མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལྷག་མཐོང་། མ་གྲུབ་པ་ཞི་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ། མ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ཅི་སྙེད་པ། མ་གྲུབ་པ་ཅི་ལྟ་བ། མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མ་འགག་པར་རང་སྣང་དུ་མཉམ། མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་མཉམ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་མོ། །དེ་ཙམ་ན་སྣང་ཚད་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོ་ལངས། སྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད། རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་བདེན་འཛིན་བྲལ། གཉིས་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་འཛིན་མེད།
༢༧༦དེ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཕོ་སྒོ། བདེན་མེད་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་གཞུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོན་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། གཉིས་མ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད། ཟུང་མ་རྙེད་པའི་ཟུང་འཇུག །མཐའ་མ་རྙེད་པའི་མཐའ་བྲལ། བཟང་ངན་མ་རྙེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཙལ་མི་དགོས་པའི་ལྷུན་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཀ་དག་གོ །བར་ལག་ཐམས་ཅད་རྨིངས་ནས་འགྱེལ། འགྲམ་རྡོ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན། ཐམ་ཐུམ་ཐམ་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཆུང་། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་རྒད་པོ་མཁར་ཚུགས་དང་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ། ཐོས་པ་མ་བྱས་པ་དད་པ་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་རྩ་རུ། སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། རྔོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར། ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ། རྔོག་གིས་གསེར་སྲང་གང་གིས་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པ། །
༢༧༧སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་འཚལ། བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་། གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གོ་སླ་བ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། རྟོགས་པར་སླ་བ། ལྟ་ཁམས་ཆེ་བ། ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ། རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ། ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་ནི་འདིའོ། །ཉོན་ཅིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད། མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། དང་པོ་བྱུང་བ་མེད་དེ་སྟོང་། བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ་སྟོང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་ག་ངོ་ཤེས་ན། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན། དང་པོའ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པས། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པར་སླ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སེམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས། དམྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་དེ། དམྱལ་བ་རང་གི་སེམས། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། རང་གིས་རང་སངས་རྒྱས། དམྱལ་བར་དོགས་པ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་དག །ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ། ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་རི་བོའ་དགོན་གནས་ཡིན་པས།
༢༧༨ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྣང་བ་རང་སྣང་། གསལ་བ་རང་གསལ། སྟོང་པ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་རང་ཞི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་སྣང་བ་རང་སར་དག །རང་སར་དག་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བདེའོ། །ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་ཤར་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག་པས་འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག །སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ལམ་དུ་སློང་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བདེའོ། །གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བལྟས་ན་རྗེས་མེད་དོ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་ཙ་ན། སྒོམ་པ་ཐུན་བསྒོམ་བྱར་མེད། ཐམས་ཅད་གྲངས་སུ་ཤར་ནས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་སྤང་བླང་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན། འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒས་རྒྱུ་མེད། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ། །རྣམ་རིག་གི་རྟེན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། །དོན་དེ་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ། །རྒད་པོ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་མཛོད། ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་བྲལ་བར་མཛོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་མཛོད། ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད། བུ་ཚ་བོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད། བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་
༢༧༩ཆེ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གཤིས་ལ་སོམས་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་མཛོད། རྒས་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་མཛོད་ཅིག །གསུང་ནས་རྒད་པོའ་སྙིང་ཁར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པས། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུག་གི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྲག་དམར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དད་ལྡན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒན་མོ་དད་པ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནངས་པར་ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུད་པའི་ལམ་བར་རྒན་མོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཁམ། རྒན་མོ་འཆི་ཁམ། བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་དམན། གཉིས་སུ་བློ་དམན་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་ཤེས་པ་རྨུགས་ནས་མིག་མི་གསལ་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་དོན་ཆེ་བ། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། རྒན་མོས་ཞུས་པ། ཁོལ་མོ་ངན་མ་འདི་ནངས་པར་གྱི་རིགས་ལ། ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་དེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་
༢༨༠ཆེ་བ་གཅིག་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས། རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ། རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་བཏབ་པ་ནི་འདིའོ། །རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་བྱས་ན། སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་ལ། བུད་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆུང་བ་མེད། དེས་ན་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་པས། བློ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག་ན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བསླད་པར་རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས། ཡུལ་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། སྣང་བ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྣང་བ་གང་
༢༨༡ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཁྱིམ་དང་མཁར། ནོར་དང་འབྲུ། དགྲ་དང་གཉེན། སྤུན་དང་གྲོགས། བུ་དང་ཁྱོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས། སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་ཟེར་ནའང་མེད་བཞིན་མི་འགྲོ། །ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་སྟོང་པ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་འདྲ་བས་སྣང་ཡང་རང་སར་སྟོང་པའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་པའི་མན་ངག་ནི། སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློས་མ་བཟུང་བས། འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་བས་སྟོང་སྟེ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ནང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར་ནས། བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད། རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་གཅིག་འོང་བས། དེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་འདི་བའི་ཡིན་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར་རོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན།
༢༨༢འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། མ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད། བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། བློ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད། ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད། ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ་བ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ་བ། འཆི་བ་ལ་ཉམས་མི་ང་བ། རྒན་མོ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་པོར་གླག་མེད་ལོ་སྟོང་བྱེད་པ་ལས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་བསྒོམ་པས་སྐྱེད་ཆེ། བླ་མས་གདམས་པའི་བརྒྱག་མྱུར་ཏུ་ཐོན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ཟིན་དུས་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱུད་མཛོད། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་འདི་ཐོང་མཛོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུག་གི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྒན་མོ་མཇུབ་བཙུག་གི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཚིག་དོན་འདྲེ་བར་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རང་འགྲེལ་
༢༨༣དང་། གདམས་པའི་ཆ་ལག་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.