Tibetan:རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་
Full Title
Tibetan: ༄༅། །རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་ནི།
Wylie: @#/_/ring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba ni/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༣༣༥རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སོགས་རིགས་འགྲེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀཤཱཀྱ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་ན། །ཨཱ་དེ་བ །ལ་སྟོད་དིང་རིའི་གླང་འཁོར་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས །ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན །གཉེན་ས་དུར་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །ཁམ་བུ་ལ་ཡེ །གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ །གནམ་མཚོ་དོ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །གནམ་མཚོ་ཆེན་པོ །མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གནས་མཆོག་ན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ །རང་བྱུང་མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ན། །གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ །གནས་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ན། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན །གར་བཞུགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ །གང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ །ཕྱོགས་མེད་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ །ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡངས་
ཤོག་ལྷེ་༣༣༦པ་བློ་བདེ །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །དཔག་བསམ་དབང་པོ །བསླབ་གསུམ་རིག་གྲོལ་ལྡན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན །བསྐྱེད་རྫོགས་འཇུག་ལྡན་པ་ཡི། །བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས །རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དབང་པོ །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་དབུས་ན། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ན། །བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཕོ་བྲང་ན། །པདྨ་དབང་མཆོག །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བའི་བླ་མ །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རི་ཁྲོད་ན། མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས །ཕྲིན་ལས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བར་ཆད་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐེངས་པ་དང་། །སྙེམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙེམ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །