Tibetan:བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་
Full Title
Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་།
Wylie: byang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon na mgur bzhengs pa zhal gdams rin po che'i phreng ba/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༣༩༢མ་བོ་ངྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་པོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེན་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་བ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་མགུར་བཞེངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་འོད་རེ་གསལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡོང་ཡེ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རི་རབ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །འཇའ་འཚོན་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིང་ཆེན་པོས། ལྟ་བ་བློ་འདས་རང་གསལ་ཡིན། །སྒོམ་པ་མ་གཏད་མ་ཡེངས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ།
ཤོག་ལྷེ་༣༩༣ཡིན། །ཞེས་གསུངས། འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བྱིངས་རྒོད་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་རང་སྤྱོད་ལྷུག་པ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད། །བློ་བྲལ་རང་གསལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །བྱིངས་རྒོད་མ་ཤོར་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །མ་གཏད་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །མི་སྤོང་མི་སྒྲུབ་མ་འགགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མ་སྤངས་གཞི་ཤེས་འཛིན་པ་གྲོལ། །ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
ཤོག་ལྷེ་༣༩༤